Зависть как смертный грех

Слово Предстоятеля Русской Церкви после великого повечерия с чтением Великого канона преподобного Андрея Критского в Храме Христа Спасителя в понедельник первой седмицы Великого поста.

Грех, с которым человек борется во имя своего спасения, обнаруживается во всей своей сущности через порок, именуемый гордостью. Гордый человек лишь себя поставляет в центр жизни, оставляя всех остальных на периферии. Эта жизненная позиция гордого человека влечет за собой множество опасных последствий, одно из которых - порок зависти.

Размышляя о том, что есть зависть, святой Василий Великий сказал очень меткие слова: «Зависть есть скорбь по благополучию ближнего». Гордый человек не может мириться с тем, что кто-то умнее, красивее, богаче, успешнее. Ведь если для гордеца он сам в центре бытия, то кто же может мешать ему занимать это место? И появление любого, кто кажется более успешным и значительным, вызывает у человека, обуреваемого гордостью, глубочайшую внутреннюю боль.

Именно зависть обнаруживает всю абсурдность гордости. Размышляя о зависти, святой Тихон Задонский сказал замечательные слова: «Прочие пороки и страсти хотя бы имеют мнимое услаждение, а завистливый грешит и страдает». Действительно, если иные пороки сопровождаются хотя бы и мнимым, но все-таки услаждением, то зависть - это боль и всегда только боль, и никакого, даже мнимого, услаждения. Если не бороться с чувством зависти, то она может настолько поработить человека, что он становится агрессивным и опасным для других. Ведь неслучайно причиной первого убийства, которое совершил на заре человеческой истории Каин в отношении брата своего Авеля, была зависть. Завистливый человек становится агрессивным и опасным для других. И чем тщательнее он скрывает этот внутренний огонь зависти в сердце своем, тем опаснее он становится.

Как же бороться с этим испытанием? Как бороться с этим пороком? Тот же Тихон Задонский сказал: «Гордость есть мать зависти. Умертви мать, и погибнет дочь». Чтобы преодолеть чувство зависти, нужно бороться с гордостью. Но поскольку гордость в полной мере обнаруживает саму природу греха, то бороться с этим пороком очень трудно, и не может человек победить гордость, как только силой Божией. Поэтому молитва, участие в таинствах Церкви, постоянное размышление над своей жизнью, над движениями своей души, над своими помыслами, строгий суд над самим собой могут помочь человеку преодолеть гордость.

Но есть и еще два замечательных средства.

Первое - это осознание того факта, что Господь каждого человека наградил уникальными качествами и нет двух абсолютно похожих друг на друга людей. Каждый человек уникален и имеет свою ценность пред Богом. Каким бы слабым, больным, неудачливым ни казался человек, он имеет ценность в очах Божиих. И осознание этого факта помогает человеку воздержаться от зависти. Мир велик, и каждому в этом мире есть свое место. Понимание уникальности человека и премудрости Божественного замысла о человеке помогают нам преодолевать чувство зависти.

И еще одно очень важное средство - это добрые дела. Когда мы делаем доброе дело человеку, он перестает быть для нас дальним, он становится ближним. Мы не завидуем тем, кому мы делаем доброе дело. Если кто-то сомневается в этом, пусть постарается сделать доброе дело человеку, которому завидует, и зависть постепенно будет уходить, потому что этот человек станет для него близким.

Нужно помнить, что очень часто мы сами провоцируем чувство зависти в тех, кто нас окружает. Иногда раздосадовать завистника, пробудить чувство зависти доставляет наслаждение. Например, приобретая красивую новую одежду, некоторые думают в первую очередь о том, что эта одежда вызовет зависть у знакомых или даже родных и близких. Зависть - опасный и агрессивный порок. И если мы сами не хотим быть уязвленными завистью, то не нужно зависть и разжигать. Множество бед совершалось и совершается в этом мире из-за зависти.

Время Великого поста - это время борьбы с пороком: и с гордостью, и с завистью. Приходя в храм Божий, слушая дивные слова молитв и песнопений, обращаясь с горячей молитвой ко Господу о помощи в нашей духовной жизни, будем просить, чтобы Он помог нам искоренить из сердец наших и гордость, и зависть. И стряхнув с себя эти пороки, мы почувствуем необычайную легкость жизни, радость бытия. Пусть Господь помогает нам в дни святой и спасительной Четыредесятницы постепенно, но уверенно восходить от силы к силе в нашем движении навстречу Господу и Спасителю. Аминь.

смертных грехов: чревоугодие, гнев, зависть, похоть, алчность, гордость и лень. Все знают, но не все из нас считают каждый из семи по списку грехом. Кто-то руководствуется своими личными взглядами, кто-то исходя из реалий устройства теперешнего общества. Кто-то не понимает, кто-то лукавит, кто-то не верит, но главное – никто не замечает как эти семь из нас медленно делают рабами наших пороков и приумножают, расширяют “ассортимент” наших грехов. Далее подробнее.

Смертных грехов в христианском учении насчитывается семь, а называются они так потому, что, несмотря на свою, казалось бы, безобидность, при регулярном занятии ими приводят к гораздо более тяжким грехам и, следовательно, к гибели бессмертной души, попадающей в ад. Смертные грехи не основываются на библейских текстах и не являются прямым откровением Бога, они появились в текстах богословов позднее.

Сначала греческий монах-теолог Эвагриус из Понта составил список из восьми худших человеческих страстей. Ими были (в порядке убывания серьёзности): гордыня, тщеславие, духовная леность, гнев, уныние, алчность, сладострастие и чревоугодие. Порядок в этом списке определялся степенью ориентации человека на себя, на своё эго (то есть гордыня – это самое эгоистическое свойство человека и поэтому самое вредное).

В конце VI века папа Римский Григорий I Великий сократил список до семи элементов, внеся понятие тщеславия в гордыню, духовную леность – в уныние, а также добавив новое – зависть. Список был чуть переупорядочен, на этот раз по критерию противопоставления любви: гордыня, зависть, гнев, уныние, алчность, чревоугодие и сладострастие (то есть гордыня более прочих противостоит любви и поэтому является самой вредной).

Более поздние христианские теологи (в частности, Фома Аквинский) возражали против именно такого порядка смертных грехов, однако именно он стал основным и действует по сей день. Единственным изменением в списке папы Григория Великого стала замена в XVII веке понятия уныние на леность.

Слово, переведенное как “блаженны” , является синонимом слову “счастливы” . Почему Иисус не ставит в один ряд счастье человека с тем, что он имеет: успех, обеспеченность, власть и т.д.? Он говорит, что счастье это следствие определенного внутреннего состояния, которое не зависит от того, что происходит вокруг, пусть даже человека злословят и преследуют. Счастье является следствием взаимоотношений с Творцом, ведь именно Он дал нам жизнь и лучше всех знает, в чем ее смысл, а значит и счастье. Зависть появляется только тогда, когда человек не любит и поэтому не счастлив. Появляется пустота в душе, которую некоторые безуспешно пытаются заполнить вещами или мыслями о них.

А. В Ветхом Завете
– примеры зависти (Быт 37:11 ; Чис 16:1-3 ; Пс 105:16-18 )
– заповедь не завидовать (Притч 3:31 ; Притч 23:17 ; Притч 24:1 )

Б. В Новом Завете
– примеры зависти (Мф 27:18 ; Мк 15:10 ; Флп 1:15-17 )
– отрицательные последствия зависти (Мк 7:20-23 ; Иак 3:14-16 )
– положительные последствия зависти (Рим 11:13-14 )
– зависть среди других грехов (Рим 1:29 ; Гал 5:20 ; 1Пет 2:1 )
– любовь не завидует (1Кор 13:4 )

ГНЕВ

Если человек увидит себя в зеркале в припадке гнева, ярости, он просто ужаснется и не узнает сам себя, настолько изменился его облик. Но гнев помрачает не только и не столько лицо, сколько душу. Гневающийся становится одержим бесом гнева. Очень часто гнев порождает один из самых стражных грехов – убийство. Из причин вызывающих гнев хотелось бы отметить прежде всего самомнение, самолюбие, завышенную самооценку – частую причину обидчивости и гнева. Легко быть спокойным и снисходительным, когда тебя все хвалят, а тронь только пальцем, сразу видно, чего мы стоим. Горячность, вспыльчивость может быть, конечно, следствием чересчур темпераментного характера, но все же характер не может служить оправданием для гнева. Человек раздражительный, горячий должен знать эту свою черту и бороться с ней, учиться сдерживаться. Как одну из причин гнева можно рассматривать зависть – ничто так не раздражает, как благополучие ближнего…

Два мудреца жили в одном и том же скиту в пустыне Сахара, и вот один из них сказал другому: «Давай, что ли, побранимся с тобой, а не то вскорости перестанем понимать толком, какие страсти нас мучают». «Я не знаю, как затевать ссору» , – ответил второй пустынник. «Сделаем так: я поставлю эту миску сюда, а ты скажешь: «Это – мое». Я же отвечу: «Она принадлежит мне!» Мы начнем спорить, а потом и поругаемся» . Так они и поступили. Один сказал, что миска – его, а другой возразил. «Не будем терять времени , – сказал тогда первый. – Забирай ее себе. Ты не слишком удачно придумал насчет ссоры. Когда человек сознает, что обладает бессмертной душой, он не станет спорить из-за вещей» .

Справиться с гневом самому не легко. Молитесь Господу прежде, чем дела ваши делаете и милость Господня избавит вас от гнева.

А. Гнев человека

1. Гнев таких людей, как
– Каин (Быт 4:5-6 )
– Иаков (Быт 30:2 )
– Моисей (Исх 11:8 )
– Саул (1Цар 20:30 )
– Давид (2Цар 6:8 )
– Нееман (4Цар 5:11 )
– Неемия (Неем 5:6 )
– Иона (Иона 4:1,9 )

2. Как контролировать наш гнев
– мы должны воздерживаться от гнева (Пс 36:8 ; Еф 4:31 )
– мы должны быть медленны на гнев (Иак 1:19-20 )
– мы должны владеть собой (Притч 16:32 )
– в нашем гневе мы не должны грешить (Пс 4:5 ; Еф 4:26-27 )

3. Мы можем быть ввержены в геенну огненную из-за гнева (Мф 5:21-22 )

4. Мы должны позволять Богу мстить за грех (Пс 93:1-2 ; Рим 12:19 ; 2Фес 1:6-8 )

Б. Гнев Иисуса

– на несправедливость (Мк 3:5 ; Мк 10:14 )
– на кощунство в Храме Божием (Ин 2:12-17 )
– на последнем суде (Откр 6:16-17 )

В. Гнев Бога

1. Божий гнев праведен (Рим 3:5-6; Откр 16:5-6)

2. Причины Его гнева
– идолопоклонство (1Цар 14:9 ; 1Цар 14:15 ; 1Цар 14:22 ; 2Пар 34:25 )
– грех (Втор 9:7 ; 4Цар 22:13 ; Рим 1:18 )
– безверие (Пс 77:21-22 ; Ин 3:36 )
– дурное отношение к другим (Исх 10:1-4 ; Ам 2:6-7 )
– отказ раскаяться (Ис 9:13 ; Ис 9:17 ; Рим 2:5 )

3. Выражение Его гнева
– временные осуждения (Чис 11:1 ; Чис 11:33 ; Ис 10:5 ; Плач 1:12 )
– в день Господень (Рим 2:5-8 ; Соф 1:15 ; Соф 1:18 ; Откр 11:18 ; Пс 109:5 )

4. Господь владеет Своим гневом
– Бог медлен на гнев (Исх 34:6 ; Пс 102:8 )
– Божие милосердие больше, чем Его гнев (Пс 29:6 ; Ис 54:8 ; Ос 8:8-11 )
– Бог отвратит Свой гнев (Пс 77:38 ; Ис 48:9 ; Дан 9:16 )
– верующие избавлены от гнева Божия (1Фес 1:10 ; Рим 5:9 ; 1Фес 5:9 )

ПРАЗДНОСТЬ

Праздность – избегание физической и духовной работы. Уныние, которое тоже входит в состав этого греха, является состоянием беспредметного недовольства, обиды, безнадежности и разочарованности, сопровождающееся общим упадком сил. По словам Иоанна Лествичника, одного из создателей списка семи грехов, уныние есть «оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив» . Господь наделил нас Разумом, который способен стимулировать наши духовные поиски. Здесь вновь стоит привести слова Христа из Нагорной проповеди: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф 5:6 ) .

В Библии не говорится о лени как о грехе, но говорится как о непродуктивной черте характера. Под ленью понимается вялость и бездействие человека. Ленивый должен брать пример с трудолюбивого муравья (Притч 6:6-8 ) ; ленивый – обуза для других людей (Притч 10:26 ) . Оправдываясь, ленивый только наказывает себя, т.к. приводимые им доводы глупы (Притч 22:13 ) и свидетвуют о его скудоумии, вызывая насмешки людей (Притч 6:9-11 ; Притч 10:4 ; Притч 12:24 ; Притч 13:4 ; Притч 14:23 ; Притч 18:9 ; Притч 19:15 ; Притч 20:4 ; Притч 24:30-34 ) . Немилосердному суду подвергнется тот, кто жил только для себя и не реализовал дарованный ему талант (Мф 25:26 и след.) .

АЛЧНОСТЬ

В Библии вы не найдёте слово «жадность». Однако это не значит, что Библия обошла своим вниманием проблему жадности. Совсем наоборот, Слово Божье очень пристально и внимательно рассматривает этот человеческий порок. И делает оно это, разложив жадность на её составляющие:

1. Сребролюбие (есть любовь к деньгам) и любостяжание (стремление к обогащению). «…ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф 5:5 ) .
Сребролюбие, будучи корнем всех зол (1Тим 6:10 ) , является фундаментом жадности. Все остальные составляющие жадности и все остальные человеческие пороки берут начало в сребролюбии. Господь учит нас не быть сребролюбивыми: «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр 13:5 ) .

2. Лихоимство и мздоимство
Лихоимство – это требование и взимание процентов с ссуды, вымогание подарков, взяток. Мзда – награда, вознаграждение, плата, возмездие, барыш, корысть, прибыток, взятка. Мздоимство – взяточничество.

Если сребролюбие является фундаментом жадности, то лихоимство – правая рука жадности. Об этом пороке в Библии сказано, что он исходит из сердца человека: «Далее [Иисус] сказал: исходящее из человека оскверняет человека. Ибо изнутри, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это зло изнутри исходит и оскверняет человека» (Мк 7:20-23 ) .

Библия называет лихоимцев и мздоимцев нечестивыми: «Нечестивый берет подарок из пазухи, чтобы извратить пути правосудия» (Еккл 7:7 ). «Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце» (Притч 17:23 ) .

Слово Божье предупреждает нас о том, что лихоимцы Царства Божия не наследуют: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1Кор 6:9-10 ) .

«Тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснения, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла; тот будет обитать на высотах; убежище его – неприступные скалы; хлеб будет дан ему; вода у него не иссякнет» (Ис 33:15-16 ) .

3. Алчность:
Алчность – жажда наживы. Природа алчного человека хорошо описана в книге пророка Амоса «Выслушайте это, алчущие поглотить бедных и погубить нищих, – вы, которые говорите: когда же пройдёт новолуние, чтобы нам продавать хлеб, и суббота, чтобы открыть житницы, уменьшить меру, увеличить цену сикля и обманывать неверными весами, чтобы покупать неимущих за серебро и бедных за пару обуви, а высевки из хлеба продавать» (Ам 8:4-6 ). «Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им» (Притч 1:19 ) .

Исх 20:17 ) . Иными словами, эта заповедь обращается к человеку с призывом: «Не будь алчным!»

4. Скупость:
«При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2Кор 9:6-7 ) . Отличается ли скупость от алчности? Эти слова являются почти синонимами, но некоторое различия между ними всё-таки есть. Скупость, в первую очередь, нацелена на сохранение имеющегося, а алчность и жадность ориентированы на новые приобретения.

5. Корыстолюбие
«Ибо нечестивый хвалится похотью души своей; корыстолюбец ублажает себя» (Пс 9:24 ). «Корыстолюбивый расстроит дом свой, а ненавидящий подарки будет жить» (Притч 15:27 ) .

Корыстолюбие – это грех, за который Господь наказывал и наказывает людей: «За грех корыстолюбия его Я гневался и поражал его, скрывал лице и негодовал; но он, отвратившись, пошел по пути своего сердца» (Ис 57:17 ) . Слово Божье предупреждает христиан, «чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь – мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали» (1Фес 4:6 ) .

Отсутствие корыстолюбия – обязательная черта истинных служителей Божьих: «Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив…» (1Тим 3:2-3 ); «Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы…» (1Тим 3:8 ) .

6. Зависть:
«Спешит к богатству завистливый человек, и не думает, что нищета постигнет его» (Притч 28:22 ). «Не вкушай пищи у человека завистливого и не прельщайся лакомыми яствами его; потому что, каковы мысли в душе его, таков и он; “ешь и пей”, говорит он тебе, а сердце его не с тобою. Кусок, который ты съел, изблюешь, и добрые слова твои ты потратишь напрасно» (Притч 23:6-8 ) .

Десятая Заповедь запрещает нам желать чужого добра: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх 20:17 ) . Однако известно, что подобные желания чаще всего возникают у людей из-за зависти.

7. Эгоизм:
Об эгоизме у нас уже была достаточно глубокая беседа. Мы не будем к ней возвращаться, напомним лишь, что составными частями эгоизма являются похоть плоти, похоть очей и гордость житейская. Мы это назвали триединой природой эгоизма: «Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин 2:16 ) .

Жадность является составной частью эгоизма, ибо похотью очей является всё, чего желают ненасытные глаза человека. Именно против похоти очей предупреждает нас десятая заповедь: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх 20:17 ) . Итак, эгоизм и жадность – два сапога – пара.

8. Ненасытность:
Слово Божье предупреждает о том, что глаза человека ненасытны: «Преисподняя и Аваддон – ненасытимы; так ненасытимы и глаза человеческие» (Притч 27:20 ). «У ненасытимости две дочери: “давай, давай!”» (Притч 30:15 ) «Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это – суета!» (Еккл 5:9 ) «И обратился я и увидел еще суету под солнцем; человек одинокий, и другого нет; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством. “Для кого же я тружусь и лишаю душу мою блага?” И это – суета и недоброе дело!» (Еккл 4:7-8 ) .

Основная причина жадности, – это духовная пустота: духовные голод и жажда, с которой рождается человек на свет. Духовная пустота образовалась в душе человека в результате духовной смерти, ставшей последствием его грехопадения. Бог сотворил человека совершенным. Когда человек жил с Богом, он не был жадным, но без Бога жадность стала чертой характера человека. Что бы он ни делал, он не в состоянии заполнить эту духовную пустоту. «Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл 6:7 ) .

Жадный человек, не понимая, в чём причина его неудовлетворённости, пытается заглушить её материальными благами и богатствами. Он, бедняга, не понимает, что духовную нищету не восполнишь никакими материальными благами, так же как духовную жажду не утолить ведром воды. Всё, что нужно такому человеку, это обратиться к Господу, который, являясь единственным источником живой воды, способен заполнить духовную пустоту в душе.

Сегодня Господь обращается к каждому из нас через пророка Исаию: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком. Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду» (Ис 55:1-3 ) .

Только Господь и Спаситель Иисус Христос способен утолить духовный голод и духовную жажду всякого, кто к Нему приходит: «Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин 6:35 ) .

Разумеется, невозможно избавиться от жадности за один день, тем более, если вы уже давно находитесь в рабстве этого порока. Но попытаться непременно стоит. (Втор 24:19-22 ; Мф 26:41 ; 1Тим 6:11 ; 2Кор 9:6-7 ; Кол 3:2 ; Рим 12:2 ; 1Тим 6:6-11 ; 3Ин 1:11 ; Евр 13:5-6 )

В следующий раз, когда у вас появляется желание на ком-то нажиться или возникнет нежелание с кем-либо делиться, вспоминайте слова Христа: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян 20:35 )

А. Заповедь об алчности

– в Ветхом Завете (Исх 20:17 ; Втор 5:21 ; Втор 7:25 )
– в Новом Завете (Рим 7:7-11 ; Еф 5:3 ; Кол 3:5 )

Б. Алчность приводит к другим грехам (1Тим 6:10 ; 1Ин 2:15-16 )

– обману (Иаков) (Быт 27:18-26 )
– прелюбодеянию (Давид) (4Цар 11:1-5 )
– неповиновению Богу (Ахан) (Нав 7:20-21 )
– лицемерному поклонению (Саул) (1Цар 15:9-23 )
– убийству (Ахав) (1Цар 21:1-14 )
– воровству (Гиезий) (4Цар 5:20-24 )
– неурядицам в семье (Притч 15:27 )
– лжи (Анания и Сапфира) (Деян 5:1-10 )

В. Удовлетворяться тем, что имеешь – средство против алчности

– заповедано (Лк 3:14 ; 1Тим 6:8 ; Евр 13:5 )
– опыт Павла (Флп 4:11-12 )

ЧРЕВОУГОДИЕ

Чревоугодие – это грех против второй заповеди (Исх 20:4 ) и есть один из видов идолопоклонства. Так как чревоугодники выше всего поставляют чувственное удовольствие, то, по слову апостола, у них бог чрево, или, иначе сказать, чрево есть их идол: «Их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном» (Флп 3:19 ) .

Сладости могут стать идолом, предметом вожделений и постоянных мечтаний человека. Это несомненно чревоугодие, но уже в мыслях. Этого также нужно остерегаться. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мф 26:41 ) .

Чревоугодие в буквальном смысле означает неумеренность и жадность в еде, доводящая человека до скотского состояния. Дело здесь не только в еде, но и в несдерживаемом желании потреблять больше, чем того требуется. Однако борьба с пороком обжорства предполагает не столько волевое подавление позывов к пище, сколько размышление о её истинном месте в жизни. Еда безусловно важна для существования, но она не должна становиться смыслом жизни, тем самым заменяя заботы о душе, на заботы о теле. Вспомним слова Христа: «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды» (Мф 6:25 ) . Это очень важно понять, т.к. в современной культуре обжорство определяется скорее медицинским недугом, чем нравственным понятием.

СЛАДОСТРАСТИЕ

Этот грех характеризуется не только внебрачными половыми связями, но и самим страстным желанием плотских удовольствий. Обратимся к словам Иисуса Христа: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем» (Мф 5:27-28 ) . Человек, которого Господь наделил Волей и Разумом, должен отличаться от животных, которые слепо идут на поводу у своих инстинктов. Также к похоти стоит отнести и различные виды сексуальных извращений (зоофилия, некрофилия, гомосексуализм и др.), которые по своей сути противоречат человеческой природе. (Исх 22:19 ; 1Тим 1:10 ; Лев 18:23-24 ; Лев 20:15-16 ; Втор 27:21 ; Быт 19:1-13 ; Лев 18:22 ; Рим 1:24-27 ; 1Кор 6:11 ; 2Кор 5:17 )

Списку грехов противопоставляется перечень добродетелей. Гордыне - смирение; жадности - щедрость; зависти - любовь; гневу - доброта; сладострастию - самоконтроль; чревоугодию - умеренность и воздержание, а лени - усердие. Фома Аквинский среди добродетелей особо выделял Веру, Надежду и Любовь.

Старый Пень

И вам, уважаемый, здравствуйте! Соблазнительный шанс выбрать себе любую маску и далее глаголить от ее имени, равно как и почти неограниченная возможность демонстрировать свои успехи, реальные или мнимые, - вот те манки, которым Интернет нас и улавливает. Вроде бы, заводя свою страничку в соцсети, ты не собирался выворачиваться наизнанку, рассказывая о самом интимном, но опомниться не успеваешь, как, глядь: тяжкие оковы самоконтроля пали, темницы нравственных табу рухнули, и веселая свобода радостно встречает тебя у входа. Ярмарки тщеславия, естественно. И ты уже готов оголяться, причем не всегда в переносном смысле этого слова, да простит мне мою дерзость Александр Сергеевич - наболело!

О тщеславии мы еще поговорим, а сегодня о зависти. Во-первых, потому что после статьи о Каине и Авеле ("РГ - Неделя" от 23.06. 2016 г.) пришло много вопросов. А во-вторых, потому что Интернет не только необозримая ярмарка тщеславия, но и не менее бескрайняя арена для зависти - иначе откуда бы взялось столько грязных, оскорбительных комментариев под любым ярким сообщением.

Итак, приступим.

1. Может ли сглаз, то есть завистливый взгляд, навредить, вызвать болезнь, стать причиной неудач и даже смерти?

Святые утверждают, что нет. Вот как об этом рассуждал еще в IV веке Василий Великий, посвятивший зависти отдельную главу своих творений. "Страждущих завистью почитают более вредоносными, нежели ядовитые ехидны. Те впускают яд чрез рану, и угрызенное место предается гниению постепенно; о завистливых же иные думают, что они наносят вред одним взором, так что от их завистливого взгляда начинают чахнуть тела крепкого сложения, по юности возраста цветущие всею красотою. Вся полнота их вдруг исчезает, как будто из завистливых глаз льется какой-то губительный, вредоносный и истребительный поток. Я отвергаю такое поверие, потому что оно простонародно и старыми женщинами занесено в женские терема; но утверждаю, что ненавистники добра - демоны, когда находят в людях им самим, демонам, свойственные произволения и желания, употребляют все меры, чтобы воспользоваться ими для собственного своего намерения; поэтому и глаза завистливых употребляют на служение своей собственной демонической воле". То есть завистливый взгляд действительно может пылать нечеловеческой злобой, но не стоит этой ненависти приписывать магическую силу. Более того, человек всегда может защититься от зависти. Подумайте, ведь если бы ненависть и злоба были сильнее благодати Божьей, род человеческий так и остановился бы на первом завистнике - Каине.

2. Чем страшна зависть?

Тем, что убивает. Но кого? В первую очередь самого завистника. Как единодушно считают святые, благодать Божья - то есть нетварная божественная энергия, сила, оставляет завистливые сердца. А значит, если завистник не будет ничего предпринимать, то есть если он не раскается, не станет бороться с охватившей его болезнью, несчастного ждет самое страшное - смерть души. Как и всякий грех, эта страсть ослепляет завистника, и он перестает замечать, что живет постоянным сравнением себя с другими. Чужая, а не своя, жизнь становится центром его внимания. "Как беснующиеся часто обращают мечи на самих себя, так и завистливые, имея в виду только одно - вред тому, кому завидуют, теряют собственное спасение, - объясняет святитель Иоанн Златоуст. - Зависть хуже любой другой страсти, потому что своим жалом стремится разрушить семьи, общества и даже целые народы, доводя их до крайней преступности и даже убийства".

3. Что делать, если тебе завидуют? Как защищаться?

В первую очередь, учат святые, "что достойно в тебе зависти, то пуще всего скрывай от завидующего" (преподобный Нил Синайский). Не искушай людей тем, что красуешься, планируешь будущее. Кстати, до революции в России была в ходу поговорка: "Человек полагает, а Бог располагает", и ее активно использовали, когда кто-нибудь навязчиво интересовался твоими планами. Причем такое любопытство уже само по себе казалось странным. Был принцип: не заявлять и уж тем более не рекламировать еще несовершенное дело. Старались не кичиться и успехом - это выглядело дурным тоном.

Святые единодушно считают, что вернуть к себе благорасположение завистливого добрыми делами невозможно. "Страсть зависти, разгораясь в душе человека, становится ненасытной. Никакое добро, никакая услуга со стороны ближних не в силах остановить в человеке эту богопротивную страсть". Поэтому от зависти есть одна защита - Божья помощь: участие в таинствах Церкви, молитвы. Большая часть наших молитв содержит слова прошений о защите от врага рода человеческого, а именно он и есть родитель зависти.

Молиться надо и о самом несчастном, завидующем тебе. "Молись о завидующем и старайся не раздражать его", - учат оптинские старцы.

4. А что делать, если и в тебе поселился червячок зависти?

Понять: с этой страстью надо начинать бороться на самых ранних этапах. Вот чему учил оптинский старец Никон: "Когда чувствуешь к кому-либо нерасположение, или злобу, или раздражение, то нужно молиться за тех людей, независимо от того, виноваты они или не виноваты. Молись в простоте сердца, как советуют святые отцы: "Спаси, Господи, и помилуй раба Твоего (имя человека) и ради его святых молитв помоги мне, грешной!" От такой молитвы умиротворяется сердце, хотя иногда не сразу".

Надо непременно отслеживать в своем сердце ростки подобной неприязни и потом исповедоваться в них. А в момент зарождения злобы в душе нужно, по совету другого оптинского старца, Амвросия, "истреблять их при первом ощущении, молясь Всесильному Сердцеведцу Богу псаломскими словами: "От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади рабу Твою (или раба Твоего)" (Пс. 18: 13-14)".

Еще одна рекомендация: "замкни свой рот, запечатай уста", то есть всеми силами старайся не говорить плохого о том, кому завидуешь". Больше того, нужно побуждать себя увидеть в нем хорошее, и уж если доведется "свой рот распечатать", вспомни только доброе.

И, наконец, принуждай себя к делам любви. Да, именно так: воспитывай свое сердце, возделывай душу. "Нужно заставлять себя, хотя и против воли, делать какое-нибудь добро врагам своим, а главное - не мстить им и быть осторожным, чтобы как-нибудь не обидеть их видом презрения и уничижения", - учил преподобный Амвросий Оптинский. То есть позавидовал человеку - сделай ему добро, так ты удушишь зарождающуюся в тебе ехидну злобы.

5. Кто виновник зависти?

Уж, конечно, не тот, кому завидуют, хотя бы человек и вел себя провокационно, искушающе. Зависть - это духовная болезнь того, кто ее испытывает. Источниками возникновения зависти богословы называют себялюбие и его главные порождения - гордость и тщеславие, корыстолюбие и сребролюбие, плотоугодие. Искореняя в себе корневые пороки, человек ослабляет и зависть.

В свою очередь, зависть в человеке дает "следующие горькие порождения: соперничество, гнев, зложелательство, злорадство, вражду и ненависть, ссоры, раздоры, злословие, ложь и клевету, ябедничество, тайное наушничество, низкое пронырство, злорадство в несчастье ближних, лукавство и лицемерие" (Гермоген Шиманский).

В аскетике есть такой, очень эффективный прием борьбы со страстями: нужно насаждать в своем сердце добродетель, противоположную захватившему тебя греху. Ты скуп - попробуй получить радость от щедрости, гневлив - познай удовольствие от того, что научился быть сдержанным, и так далее. Добродетель, противоположная зависти, это искренняя, сердечная любовь к ближнему, та любовь, которая, по слову апостола Павла, не завидует, не превозносится, не гордится. Как ни странно, любви тоже учатся, но об этом мы поговорим в следующий раз.

Cвятого Иоанна Кронштадтского о завистливом

Господи, просвети ум и сердце раба Твоего сего к познанию великих, безчисленных неизследимых даров Твоих, ихже прият от неисчетных щедрот Твоих. В ослеплении бо страсти своея забы Тебя и дары Твои богатые, и нища себя быти вмени, богат сый благами Твоими, и сего ради зрит прелестне на благая рабов Твоих, имиже, о, пренеизглаголанная Благостыня, ущедряеши всех, коегождо противу силы его и по намерению воли Твоея. Отыми, Всеблагий Владыко, покрывало диавола от очию сердца раба Твоего и даруй ему сердечное сокрушение и слезы покаяния и благодарения, да не возрадуется враг о нем, заживо уловленном от него в свою волю, и да не отторгнет его от руки Твоея.

Пишите на адрес редакции или [email protected]