Действия оцениваются по намерениям

Передается от амир-уль-муъминин, Абу Хафса Умар бин аль-Хаттаб, радыАллаху анху, который сказал: *Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

"Поистине, дела оцениваются только по намерениям и, поистине, каждому человеку достанется только то, что он намеревался обрести. Так, совершивший переселение к Аллаху и посланнику Его переселится к Аллаху и посланнику Его, а переселявшийся ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится лишь к тому, к чему он переселялся"*.

[Аль-Бухари, Муслим]

Основа

Этот хадис был сказан Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в то время, когда человек, в период хиджры, переселялся из Мекки в Медину, ради женитьбы на ком-то и не ради ислама.

Он считается одним из величайших хадисов в Исламе.

Имам Аш-Шафиъи сказал: *Этот хадис является одной третью знаний Ислама; связанный примерно с 70 темами по фикху*.

1. Хадис №1: указанный выше.

2. Хадис №5: "Всякий, кто внесет в это дело (т.е. в Ислам) то, что к нему не относится, оно будет отвергнуто".

3. Хадис №6: "Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют…"

Эти три хадисы согласованы Аль-Бухари и Муслимом.

Эти хадисы можно рассматривать как три критерия, которые помогают мусульманам оценивать и анализировать то, что они делают и говорят в своей повседневной жизни, в качестве поклонения (ибада):

1. Хадис №1 - оценивать и анализировать наши внутренние действия (действия сердца).

2. Хадис №5 - оценивать и анализировать наши внешние действия (действия органов).

3. Хадис №6 - оценивать и анализировать наши отношения "му"амалят" (отношения между людьми).

Ния (намерение) имеет два значения:

I .Намерение непосредственно перед поклонением - ибада (например, молитва)

II . Желание

Второе значение (II ) - это, что подразумевается в этом хадисе.

Уроки

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, начинает хадис с принципа ("действия оцениваются по намерениям"), а затем дает три примера. Это методология пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Примеры помогают проиллюстрировать принцип, что облегчает людям понимание, и они могут применять принцип к другим аналогичным ситуациям.

Три примера состоят из одной с хорошим намерением (переселение ради Аллаха и Его посланника) и два плохих намерения (переселение ради мирской выгоды или для вступления в брак).

Этот хадис подчеркивает ихляс (искренность - быть правдивым и честным по отношению к Аллаху, совершая поклонение исключительно ради Аллаха, в то время, как не ищут другого свидетеля помимо Аллаха). Ихляс является одним из условий принятия благих дел. Другое условие заключается в том, что действия должны совершаться в соответствии с шариатом, как это будет объяснено в пятом хадисе.

Это можно наблюдать в сути шахады:

* "Я свидетельствую, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха" является ихлясом - уверенность в том, что мы совершаем дела, ради Аллаха и Аллаха Одного.

* "Я свидетельствую, что Мухаммед посланник Аллаха" - сунна является проявлением Корана - пророк, да благословит его Аллах и приветствует, наш пример, наша лучшая модель для подражания. Следование его сунне в нашем поклонении (ибада), этике (ахляк), и отношениях (муамалят) гарантирует то, что мы действуем в соответствии с шариатом.

Таким образом, шахада показывает нам условия для принятия действия или выполнения действия:

(а) оно должно быть ради Аллаха, потому что Он является Единственным, Кому мы поклоняемся, и,

(б) оно должно быть в соответствии с шариатом.

Для постижения ихляса, мы должны избегать ширка (придание Аллаху сотоварищей, что приводит к неискренности). Имам Аль-Харави сказал, что причиной для неискренности (или ширка) является самовосхваление (аль-хауа). Поэтому ни одно действие не должно быть сделано из-за самовосхваления.

Имам Аль-Харави заявляет, что существуют 7 видов самовосхваления:

1. Показать себя хорошим в сердцах других людей

2. Поиск похвалы со стороны людей

3. Избежание порицания людьми

4. Поиск прославления со стороны людей

5. Поиск богатства/денег людей

6. Поиск поддержки или любви со стороны людей

7. Поиск помощи для себя со стороны людей

Способы достижения ихляса:

* Совершайте праведные дела - чем больше добрых дел мы делаем, следовательно, становимся ближе к Аллаху, тем более искренними мы становимся.

* Прежде чем сделать какое-либо дело, мы должны сначала найти знание (ъильм) - наши действия/дела должны руководствоваться знаниями, так, чтобы они соответствовали Шариату.

* Не производите ложного впечатления - не заставляйте других верить в то, что действия, которые мы делали, были благими, когда они не были таковыми.

* Имам Ахмад сказал: "Прежде чем сделать что-нибудь, проверьте свое намерение (ният) - спросите себя, прежде чем выполнить действие: "Является ли это ради Аллаха? "

Ибну-аль-Кайм говорит: Любые действия, которые мы совершаем - это предмет трех дефектов:

I . Быть озабоченным тем , что другие наблюдают за нашими действиями

II . Поиск отдачи (польза/вознаграждение) за действия

III .Состояние удовлетворения действием

Примеры:

* Если мы идем в мечеть на молитву, и мы пришли рано, до имама, и нашли свое место в первом ряду, то мы не должны испытывать гордость за себя и думать о себе лучше, чем о других. Мы должны восхвалять Аллаха за предоставленную нам возможность пойти в мечеть и за то, что в состоянии выполнить молитву без каких-либо трудностей.

* После каждой молитвы, мы должны сказать себе, что мы могли бы исполнить ее лучше и попытаться стать лучше в нашей следующей молитве.

Что произойдет, если наше намерение меняется при выполнении действия? Ибн Раджаб говорит согласно ученым (уляма): "Если ният в конце действия соответствует нияту в начале (т.е. совершение действия ради Аллаха), то любые изменения в середине действия будут прощены или не будут иметь значения, инша-Аллах. Однако, если ният в конце не совпадает с начальным, то есть мы делаем дело для кого-то, кроме Аллаха, то мы должны покаяться (тауба)".

Есть четыре вещи, которые противоречат ихлясу:

1. Ма"сият - совершение грехов - это ослабит наш ихляс

2. Ширк - придание сотоварищей Аллаху

3. Рия - совершение поклонения (ибада) с намерением показухи перед другими

4. Нифак - лицемерие

Даже если мы всегда должны быть уверены в том, что наши действия не отклоняются от ихляса, все же есть действия, которые автоматически считаются совершаемыми из благих намерений. Например, поиск исламских знаний, помощь обществу, совершение призыва, и т.д.

Некоторые постановления (ахкам), которые ученые вывели из этого хадиса:

* Когда люди время от времени клянутся Аллахом, говоря "УАллахи", их намерением не является то, что они на самом деле клянутся Аллахом. Они говорят это просто по привычке - его легко сходит с их языка. Следовательно, это является безвредным. Однако мусульманин должен сделать все, что в его/ее силах, чтобы свести это к минимуму.

* Когда кого-то попросили дать клятву, что судится, то это его намерения, когда он дает присягу.

* Может быть, сочетание намерений между выполнением поклонения и обучением других - мы выполняем поклонение ради Аллаха, но мы также делаем это с целью обучения других, например, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, выполнил хадж, он сделал это ради Аллаха, а также для обучения сахабов (его сподвижники, да будет Аллах доволен ими всеми).

* Человек может пройти через процесс развода с женой, устно или в суде, но расценивается именно его намерение.

* То, что может показаться как гыйба (злословие - говорить плохое, но правдивое, о каком-то человеке, за его спиной) может быть просто шуткой или дуа. Если кто-то говорит плохо о ком-то, только его намерение определяет, будет ли это гыйба или нет.

Заключение

Наши действия подвластны нашим намерениям - являются ли они хорошими или плохими намерениями. Поэтому мы всегда должны проверять наши намерения, прежде чем что-либо сделать или сказать. Мы должны убедиться, что действия совершаются ради Аллаха, чтобы Аллах принял их, и чтобы мы были вознаграждены за это, инша-Аллах.

Хадис № 1

Внимание: для поиска интересующего вас вопроса, вы можете воспользоваться поисковиком страницы, одновременно нажав клавиши CTRL F

аудиозаписи по этой книги, вы можете прослушать, пройдя по следующей ссылке:

1 ― Сообщается, что повелитель правоверных Абу Хафс Умар ибн аль-Хаттаб , да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести). Так, совершивший переселение (хиджру) к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его, а переселявшийся ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся″ » — [аль-Бухари, 1; Муслим, 1907].

Этот хадис приводят имамы мухаддисов Абу Абдуллах Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн аль-Мугира ибн Бардизбах аль-Бухари и Абу-ль-Хусейн Муслим ибн аль-Хаджадж ибн Муслим аль-Кушайри ан-Нейсабури в своих «Сахихах», являющихся наиболее достоверными из написанных книг.

_____________________________________________________________________________________

‘Умар ибн аль-Хаттаб ибн Нуфайль ибн ‘Абд-аль-‘Узза ибн Риях ибн ‘Абдаллах ибн Курт ибн Разах ибн Ади ибн Ка’б ибн Люайй аль-Адви аль-Кураши. У них с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был общий предок - Ка’б ибн Люайй. Один из величайших сподвижников и один из десяти обрадованных благой вестью о Рае. Носил прозвище аль-Фарук. Известен своей богобоязненностью, строгостью и справедливостью. Дочь Умара Хафса была одной из жён Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Второй праведный халиф. Правил десять лет. Учредил канцелярии и ввёл летоисчисление по хиджре. Был смертельно ранен отравленным кинжалом рабом-огнепоклонником Абу Люлюа во время совершения утренней молитвы 26 числа месяца зу-ль-хиджжа 23 г. х.

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Это – первый хадис, в котором сообщается, что ‛Умар, да будет доволен им Аллах, слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)». Это – великий хадис!

Целая группа праведных предшественников и ученых этой религии сказала: «Следовало бы поместить этот хадис в начале каждой книги из числа научных трудов». — [См. «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 8; «Фатх уль-Бари», 1/11].

Именно поэтому аль-Бухари, да помилует его Аллах, начал свой достоверный сборник с этого хадиса .

Этот хадис – основа из основ религии. Поистине, имам Ахмад [см. См. «Маджму‛ аль-Фатауа», 18/249; «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 9; «Файду-ль-Къадир», 3/425] сказал: - Есть три хадиса, вокруг которых вращается религия:

1. Хадис ‛Умара, да будет доволен им Аллах:
2. Хадис ‛Айшы, да будет доволен ею Аллах: «Если кто-то введет в это наше дело (Ислам) то, что не из него, оно будет отвергнуто». — [аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718].
3. Хадис ан-Ну‛мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно». — [аль-Бухари, 52; Муслим, 1599].

Эти слова имама приверженцев сунны являются очень верными. Ведь, любые деяния человека вращаются вокруг выполнения приказов Аллаха и отстранения от того, что Он запретил. В свою очередь выполнение Его приказов и отстранение от того, что Он запретил – это и есть дозволенное (халяль) и запретное (харам) . Между дозволенным (халялем) и запретным (харамом) есть сомнительные деяния. Это – третий вид деяний. Обо всех этих трех видах деяний сказано в хадисе ан-Ну‛мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находятся сомнительные деяния».

Человек, желающий выполнить приказ Аллаха или отойти от того, что Он запретил, непременно должен придерживаться праведного намерения. Правильность деяния зависит от намерения человека, которое и делает это деяние праведным и принятым.

Также следует знать, что деяния, вмененные Аллахом в обязанность, и желательные поступки, узаконенные в шариате, будут правильными только тогда, когда будут соответствовать (сунне), как сказано в хадисе: «Если кто-то совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто». — [Муслим, 1718].

Следовательно, в разбираемом нами хадисе , нуждается человек, выполняя любое деяние. Человек нуждается в этом хадисе во время выполнения приказов и во время оставления запретных и сомнительных деяний. По этой причине, становится понятным величие этого хадиса. Ведь, ни одно деяние человека, (ни обязательное, ни желательное), ни оставление запретных вещей (или нежелательных, или сомнительных), не будет праведным поступком до тех пор, пока человек не будет желать Лика Аллаха Всевышнего.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям». В другой версии сказано: «Деяние оценивается по намерению». — [аль-Бухари, 5070]. А в третьей версии сказано: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерению». — [аль-Бухари, 6953; Муслим, 1907]. Слова в разных версиях этого хадиса немного отличаются, но смысл их одинаков.

Каков же смысл слов: ? Среди ученых относительно этого есть несколько мнений.

Первое мнение ― эти слова означают следующее: поистине, принятие и действительность всех деяний зависит только от намерений.

А слова: означают следующее: ″Поистине, человек получит награду за деяние, совершённое им, только в соответствии с его намерением″ .

То есть, первое предложение связано с действительностью деяний, а второе предложение повествует о награде за совершённое деяние.

Второе мнение ― эти слова означают следующее: поистине, деяния совершаются лишь по причине намерений. Какое бы деяние не совершал человек, непременно у этого человека есть определенное намерение и цель. Причина всех деяний (праведных и неправедных, деяний покорности и ослушания) – это желание сердца совершить эти деяния. Если сердце желает совершить какое-либо деяние и человек обладает способностью совершить его, то деяние свершится.

Следовательно, слова «поистине, дела только по намерениям» означают: ″Поистине, деяния появляются и имеют место в действительности только по причине намерений человека их совершить″.

А слова: «…и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)…» означают следующее: ″Человеку пойдет на пользу только такое деяние, которое он совершал с праведным намерением. Если намерение было праведным, то деяние также будет праведным и запишется среди благодеяний человека″.

Первое мнение является более правильным , так как в хадисе не имеется в виду то, что сердце является источником всех деяний. В хадисе имеется в виду то, что намерение является условием принятия деяния, и именно намерение делает деяние праведным. Таков очевидный смысл хадиса. Ведь, слова: ― это разъяснение того, что требует шари‛ат, а не просто разъяснение того, что есть в действительности .

Поэтому мы говорим, что слова «поистине, дела только по намерениям» нужно понимать следующим образом: поистине, деяния бывают действительными и принятыми Аллахом только по причине намерений человека, совершающего деяние. И, поистине, человек получит только ту награду, которую он намеревался обрести.

Если ты понял вышесказанное, то нужно разобрать, что имеется в виду в хадисе под деяниями.

Деяния — «а‛маль» — (اعمال) ― это множественное число от слова (عمل) – «‛амаль» .

Под словом ″деяния″ (а‛маль) в хадисе имеется в виду всё то, что исходит от человека, включая и слова человека, и убеждения его сердца. Под ″деяниями″ здесь имеются в виду: ″слова сердца″ , ″деяния сердца″ , слова, произнесенные языком, и деяния, совершенные органами тела .

Другими словами, под ″деяниями″ здесь имеется в виду всё то, что входит в понятие вера (иман) . Ведь, вера (иман) - это слово (слово языка и слово сердца) и дело (деяния сердца и деяния органов) .

Но следует заметить, что среди деяний человека есть такие, действительность которых не зависит от намерений. Например, оставление грехов, или возвращение того, что отнято несправедливым путем, или очищение одежды (или тела) от нечистот, и тому подобное.

Намерение (ният) - это устремление сердца и его желание.

Следовательно, намерение (ният) связано с сердцем. Местом намерения не являются ни язык, ни другие органы тела. Местом намерения является только сердце.

Про человека говорят: ″Он вознамерился″ , если он устремился к чему-то своим сердцем и возжелал сердцем какую-то вещь. Следовательно, условием принятия деяний является правильное устремление сердца и желание им осуществления чего-либо.

Понятие ″намерение″ может выражаться в шариатских текстах разными словами:

1 - Желание (ирада) - (الإرادة) -как сказал Всевышний:

﴿ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ ﴾

«Они желают Лика Аллаха». — [Сура аль-Худжурат, аят 16] .

А также:

﴿ وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ ﴾

«Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и желают Его Лика». — [Сура аль-Кахф, аят 28].

А также:

﴿ مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ ﴾

«Тому, кто пожелал нивы Последней жизни, Мы увеличим его ниву». — [Сура аш-Шура, аят 20].

А также:

﴿ وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا ﴾

«А если кто возжелает Последнюю жизнь и устремится к ней надлежащим образом…». — [Сура аль-Исра, аят 19].

Слово ″желает″ во всех этих аятах означает ″намеревается достичь и прилагает усилия″ . Следовательно, понятие ″намерение″ выражено словом ″желание″.

2 - Стремление (ибтигъа) - (الإبتغاء) -как сказал Всевышний:

﴿ إِلَّا ابْتِغَاء وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَى ﴾

«…только из стремления к Лику своего Всевышнего Господа». — [Сура аль-Лейль, аят 20].

А также:

﴿ لا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتَغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا ﴾

«Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей. Тому, кто поступает таким образом, стремясь к довольству Аллаха, Мы даруем великую награду». — [Сура ан-Ниса, аят 114].

3 - Покорность (ислям) - (الإسلام) -как сказал Всевышний:

﴿ وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لله وَهُوَ مُحْسِنٌ ﴾

«Чья религия может быть прекраснее религии того, кто покорил свой лик Аллаху, будучи творящим добро?» — [Сура ан-Ниса, аят 125].

А также:

﴿ فَإنْ حَآجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلّهِ ﴾

«Если они станут препираться с тобой, то скажи: «Я покорил свой лик Аллаху»». — [Сура али ‛Имран, аят 20].

Под «намерением» (ният) в шари‛ате может иметься в виду один из двух смыслов:

1 - Намерение, связанное с поклонением - это понятие используют ученые по фикху, говоря о шариатских постановлениях. Они говорят, что намерение является условием любого поклонения. Здесь имеется в виду именно намерение, связанное с поклонением. То есть, такое намерение, которое позволяет отличать одно поклонение от другого. Например, намерение человека, которое позволяет отличить намаз от поста, или же позволяет отличить обязательную молитву от добровольной. То есть: сердце человека должно различать между разными видами поклонения. Например, человек пришел в мечеть и желает совершить двухрака‛атный намаз. В такой ситуации он должен различать, какие именно два рака‛ата он совершает: два рака‛ата намаза ″тахийат аль-масджид″ , или же два рака‛ата намаза ″ратиба″ , или же два рака‛ата намаза ″истихара″ .

2 - Намерение, связанное с тем, кому поклоняются - это то, что другими словами можно назвать искренностью (ихляс) , или искренним совершением деяния ради Аллаха Всевышнего. Иногда под словом ″намерение″ (ният) может иметься в виду именно искренность.

Следовательно, разбираемый нами хадис, включает в себя два вида намерения: намерение, связанное с тем, кому поклоняются, и намерение, связанное с самим поклонением.

Следовательно, фраза «поистине, дела только по намерениям» (إنما الأعمالُ بالنياتِ) означает ″поистине, все виды поклонения бывают действительными и принятыми Аллахом только по причине намерений″.

Поистине, каждый человек получит только ту награду за совершённое деяние, которую он намеревался обрести. Если человек, совершая деяния, стремился к Аллаху и к Последней обители (то есть, совершал деяние искренне, желая только Лика Аллаха) , то его деяние будет праведным. Если же человек совершал поклонение ради мирской жизни, то его поклонение будет недействительным, так как оно было посвящено мирской жизни.

Поистине, во многих аятах Корана сказано о необходимости искреннего посвящения своей религии Аллаху Всевышнему. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ ﴾

«А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему (будучи) искренними (в намерениях) ». — [Сура аль-Беййина, аят 5].

А также:

﴿ أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ ﴾

«Воистину, чистая (искренняя) вера может быть посвящена одному Аллаху». — [Сура аз-Зумар, аят 3].

Также во многих хадисах пришло разъяснения сути искреннего посвящения деяний Аллаху Всевышнему.

Сообщается со слов Абу Хурейры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всевышний Аллах сказал: «Я совершенно не нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, и, если кто-либо совершит что-то не только ради Меня, но и ради кого-то другого, Я откажусь и от него, и от его многобожия»». — [Муслим, 2985].

А в другой версии сказано: «Всевышний Аллах сказал: «Я совершенно не нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, и, если кто-либо совершит что-то не только ради Меня, но и ради кого-то другого, то Я к нему непричастен, а это дело будет посвящено тому, кого он придавал (Мне) в сотоварищи»».

Все эти аяты и хадисы указывают на то, что деяние непременно должно быть посвящено только Аллаху Всевышнему, и только тогда оно будет принятым и раб (Аллаха) получит за него награду. Если же человек совершает деяние, посвящая его еще кому-то наряду с Аллахом Всевышним, то это деяние будет недействительным. А доводом являются вышеприведенные хадисы: «Всевышний Аллах сказал: «Я совершенно не нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, и, если кто-либо совершит что-то не только ради Меня, но и ради кого-то другого, Я откажусь и от него, и от его многобожия»». А в другой версии сказано: «″…то Я к нему непричастен, а это дело будет посвящено тому, кого он придавал (Мне) в сотоварищи»». Также доводом является хадис: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)»

Следует заметить, что неискреннее намерение может быть у человека с самого начала поклонения, а может прийти к нему во время поклонения, а может прийти и после поклонения. Может быть и такое, что человек совершает часть поклонения только ради Аллаха, а другую часть поклонения совершает уже не ради Аллаха. Чтобы разъяснить этот момент, ученые сказали: ″Поистине, если к деянию примешалось испорченное намерение (например, показуха), то деяние становится недействительным, и здесь могут возникнуть несколько ситуаций″.

Ситуация первая - когда человек совершает поклонение с самого его начала ради творений, (а не ради Аллаха Всевышнего) : например, человек приступил к совершению намаза не ради самого намаза, а ради того, чтобы определенный человек увидел его молящимся. Такой намаз является недействительным, а этот человек является многобожником (мушриком) .

Сообщается со слов Шаддада ибн Ауса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто совершил намаз напоказ (людям), тот совершил многобожие. Кто соблюдал пост напоказ (людям), тот совершил многобожие. Кто раздавал милостыню напоказ (людям), тот совершил многобожие». — [Ахмад, 4/125; аль-Баззар, 8/407; ат-Табарани в «аль-Кабир», 7139; ибн ‛Ади в «аль-Камиль», 4/39; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 4/365; аль-Бейхакъи в «Шу‛аб аль-Иман», 5/337. Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым. См. «Да‛иф ат-Таргъиб», 19].

То есть, речь в хадисе о том, человеке, который совершал один определенный намаз с самого начала напоказ людям. Что же касается ситуации, когда мусульманин совершает все виды поклонения с самого их начала напоказ людям, то такое невозможно представить. Бывает такое, что показуха попадает в некоторые виды поклонения, которые совершает мусульманин: либо с самого их начала, либо же уже во время самого поклонения. Что же касается совершения напоказ абсолютно всех деяний, то такое не может исходить от мусульманина. Так могут поступать только лицемеры и неверующие. Аллах Всевышний сказал, описывая их:

﴿ وَإِذَا قَامُواْ إِلَى الصَّلاَةِ قَامُواْ كُسَالَى يُرَآؤُونَ النَّاسَ وَلاَ يَذْكُرُونَ اللّهَ إِلاَّ قَلِيلاً ﴾

«Когда они встают на намаз, то встают неохотно, показывая себя перед людьми и поминая Аллаха лишь немного». — [Сура ан-Ниса, аят 142].

Также Аллах Всевышний сказал, описывая неверующих:

﴿ يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاء النَّاسِ ﴾

« (Неверующий) расходует свое имущество ради показухи (перед) людьми». — [Сура аль-Бакара, аят 264].

Следовательно, если раб (Аллаха) совершает свой намаз, пост, милостыню (или любое другое поклонение) с самого начала не ради Аллаха, то подобное поклонение будет недействительным. Ведь, совершая это поклонение, он стремится не к Лику Аллаха Всевышнего.

Ситуация вторая - когда намерение человека изменяется уже во время совершения поклонения, и здесь возможно несколько ситуаций :

а) когда основное намерение человека полностью нарушается, и он начинает совершать своё поклонение ради творения : постановление относительно такого человека такое же, как постановление относительно первого , о котором было сказано выше - его поклонение становится недействительным. И это по той причине, что он испортил своё первое намерение и посвятил поклонение творению Аллаха. Например, молящийся прямо посреди намаза решил совершить этот намаз ради определенного человека, - такое намерение делает его намаз недействительным.

б) когда человек увеличивает продолжительность своего поклонения, когда кто-то из людей смотрит на него : например, на человека смотрит какой-нибудь искатель знания, или смотрит его отец, или смотрит уважаемый в городе человек, или смотрит имам мечети, и человек, замечая их взгляды, увеличивает продолжительность своего поясного поклона. Поясное поклон (руку‛) – это поклонение Аллаху Всевышнему, и человек увеличивает своё поклонение, совершая его дольше, чем делает это обычно, по той причине, что на него смотрят люди.

В таком случае, именно та добавка, которую он добавил по причине творений, будет недействительной. Ведь, он увеличил деяние не ради Аллаха, а в хадисе сказано: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям». Но в основе его деяние (в данном случае намаз) является праведным, ибо его показное намерение не примешалось к основе его поклонения. Показуха была заключена именно в удлинении определенного действия, а не в самом совершении намаза. Но по причине того, что он добавил ради творений, он будет впавшим в малое многобожие (ширк аль-асгъар) , ибо показуха (рия) – это малое многобожие. Пусть Аллах убережет нас от этого!

Ситуация третья - когда уже после самого поклонения человеку начинает нравиться то, что его хвалят и о нем говорят : например, человек совершил намаз искренне ради Аллаха, или выучил Коран искренне ради Аллаха, или соблюдал добровольный пост искренне ради Аллаха, но после этого узнал о том, что люди хвалят его. Это обрадовало его, и он решил в будущем совершать это поклонение еще в большем количестве. Это не нарушает саму основу поклонения, так как это поклонение было совершено ради Аллаха, и во время этого поклонения человек не совершал его ради кого-то другого, помимо Аллаха. Люди начали хвалить его уже после самого поклонения. О такой ситуации сказано в следующем хадисе.

Передают, что Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды кто-то спросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: ″Что ты скажешь о человеке, совершающем добрые дела, за которые люди хвалят его?″ - на что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: ″Это - благая весть, которую верующий получает уже в этой жизни″ ». — [Муслим, 2642].

В данном случае человек, совершая это поклонение, не желал того, чтобы люди его хвалили, но это случилось в будущем, независимо от его желаний.

Если ты понял вышесказанное, то знай, что деяния, совершаемые человеком ради Аллаха Всевышнего, бывают двух видов:

Первый вид: деяния, совершая которые, человек не должен ни в коем случае желать ничего из наград мирской жизни. К этому виду деяний относится большинство видов поклонения и большинство шари‛атских деяний.

Второй вид: деяния, к совершению которых Аллах побуждает людей, упоминая воздаяние, которое ждёт совершающего их уже в этой жизни.

Например, сообщается, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Пусть тот, кто желает, чтобы удел его был увеличен, а срок жизни продлён, поддерживает связи с родственниками” ». — [аль-Бухари, 2067; Муслим, 2557].

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, побудил к укреплению родственных уз, упомянув награду, которая ждёт человека за это уже в мирской жизни.

Также, например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто убил врага (в бою) и может доказать это, достанется всё, что у него было (из оружия, доспехов и имущества)». — [аль-Бухари, 3142; Муслим, 1751].

Всё, что было у убитого в бою, забирает тот, кто его убил. Это – побуждение к убийству врагов в бою путём упоминания мирской награды. Если человек, совершая такое деяние, будет желать мирской награды, вспоминая о том, что к этому побудил Аллах, упомянув это мирское воздаяние, то это разрешено. Ведь, Аллах упоминает мирское вознаграждение за определенные виды поклонения, чтобы указать на то, что человек, совершая эти поклонения, вправе желать этой награды.

Следовательно, человек, поддерживающий родственные узы, желая Лика Аллаха Всевышнего и вместе с этим желая вознаграждения, обещанного уже в этой жизни (а обещано было увеличение удела и продление жизни) , не совершает ничего дурного, ибо сам шари‛ат побуждает его к этому.

Или же, например, человек сражается на пути Аллаха искренне ради Него Одного, чтобы слово Аллаха было превыше всего, но вместе с этим он желает также и получения военной добычи. Такое стремление человека к получению военной добычи не является проявлением многобожия в намерении, ибо сам шари‛ат упомянул награду за это деяние, связанную с мирской жизнью.

Следовательно, деяния бывают двух видов:

• Деяния (виды поклонения), за совершение которых Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, упомянули вознаграждение, связанное с мирской жизнью.

• Деяния (виды поклонения) за совершение которых Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, не упомянули вознаграждение, связанное с мирской жизнью. Относительно таких деяний Аллах Всевышний сказал: «Тем, кто желает мирской жизни и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены. Они — те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния». — [Сура Худ, аяты 15-16].

Одинаковы ли по награде тот, кто поддерживал, например, родственные узы ради Аллаха, при этом желая и мирской награды, и тот, кто не хотел ничего из мирского, а делал это только исключительно ради Аллаха?!

Ответ: они не равны, их награда разнится. Если человек, поддерживая родственные узы, желает и мирского вознаграждения, то он не является совершающим многобожие и не является впавшим в показуху. Однако, если человек поддерживает родственные узы только исключительно ради Аллаха, не желая ничего мирского, то его награда больше, чем награда первого.

Однажды, целой группе саляфов , в том числе и имаму Ахмаду, задали вопрос относительно человека, который сражается ради Аллаха Всевышнего, но при этом желает еще и получения трофеев. Они ответили: «Его награда зависит от величины намерения, (посвященного Аллаху)». — [См. «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 17; «Тайсир аль-‛Азиз аль-Хамид», стр. 469].

Они не назвали такой поступок ложным в своей основе, но указали на то, что награда людей разнится в зависимости от их намерений.

Следовательно, если речь идёт о деяниях, за совершение которых обещана уже мирская награда, то награда за совершение таких деяний увеличивается в зависимости от того, насколько искренне раб совершает деяние ради Аллаха. Если же у него преобладает желание получения мирской награды в таких деяниях, то деяние остается действительным, но награда за его совершение уменьшается.

Далее пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: (хиджру) к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его, а переселявшийся ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся».

″Хиджра″ - это оставление чего-то.

Когда говорят: «Он сделал ″хиджру″» , это означает: ″Он оставил что-то″.

″Хиджра″ должна совершаться к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует:

• ″Хиджра″ к Аллаху Всевышнему с искренними намерениями, желая того, что у Аллаха (из награды);
• ″Хиджра″ к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, следуя за его сунной и желая придерживаться того, с чем он пришел.

Чаще всего под словом ″хиджра″ подразумевают переселение из страны неверия в страну Ислама, как например ″хиджра″ сподвижников из Мекки в Эфиопию, а затем из Мекки в Медину.

Что же касается слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Нет ″хиджры″ после завоевания Мекки» , то здесь имеется в виду следующее: ″Нет переселения из Мекки в Медину после завоевания Мекки″. Ведь, после завоевания Мекки мусульманами, Мекка стала землей Ислама. Если человек находится в Мекке уже после ее завоевания мусульманами, то он может оставаться в ней и дальше, и не обязан переселяться в Медину. Мекка не перестанет оставаться землей Ислама до тех пор, пока Аллах не унаследует землю и тех, кто на ней. Пусть Аллах сохранит Мекку и другие города мусульман!

У ″хиджры″ есть свои постановления и условия, подробно разбираемые учеными в книгах по вероубеждению и фикху, однако мы не будем подробно разбирать эти вопросы в данной книге. Однако, мы обратим ваше внимание на то, что ″хиджра″ из страны неверия в страну Ислама является обязательной при определенных условиях. Иногда бывает обязательной также и ″хиджра″ из страны нововведения в страну сунны, или же ″хиджра″ из страны, в которой человек неспособен открыто исповедовать свою религию, в ту страну, где он способен это делать. Всё это зависит от того, в каком месте и в какое время человек живёт.

Также, например, если человеку душевно тяжело оставаться в стране нововведения из-за сильной распространенности нововведения, однако он может открыто исповедовать свою религию в этой стране, но при этом желает найти такую страну, где он будет находиться в большей безопасности и будет меньше подвержен влиянию смут, то ″хиджра″ в такой ситуации желательна. ″Хиджра″ желательна, но необязательна по той причине, что этот человек способен открыто исповедовать свою религию, а его страна не является страной неверия.

Итак, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Так, совершивший переселение (хиджру) к Аллаху и посланнику Его (своими намерениями), переселится к Аллаху и посланнику Его (в своем вознаграждении)». Это – один из видов арабского красноречия!

То есть: если человек совершит переселение к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, устремляясь к ним, то в качестве награды он получит следующее: «…он переселится к Аллаху и посланнику Его».

«…а переселявшийся ради чего-нибудь мирского…» - более всего это описание подходит к торговцам (купцам), которые переселяются из страны в страну для получения прибыли.

«…или ради женщины, на которой он хотел жениться…» - то есть: человек переселяется в другую страну, чтобы жениться на определенной женщине, живущей в этой стране.

Переселяющийся ради чего-нибудь мирского или ради женщины внешне совершает то же самое переселение, которое совершил переселившийся к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Но его намерение испорчено, так как он переселяется, желая торговли или женитьбы.

«… (такой) переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся…» - то есть: нет ему никакой награды за это переселение, а иногда такое переселение может быть и греховным.

ПРИМЕЧАНИЯ:

Многие ученые начинали свои книги именно с этого хадиса. В пример можно привести следующие научные труды: «‛Умдату-ль-Ахкам» ‛Абду-ль-Гъаний аль-Макъдиси, «Шарху-с-Сунна» аль-Багъауи, и так далее.

Имеется в виду хадис: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям».

То есть, суть хадиса не в том, что все деяния обязательно происходят из-за намерений человека, так как об этом итак знают все люди. Суть в том, что деяние будет принято только тогда, когда намерение человека будет благим.

Словом сердца (قول القلب) называют намерение человека перед совершением деяния.

Деяниями сердца (عمل القلب) называют различные виды поклонения, совершаемые сердцем. Например, страх перед Аллахом, надежда на Него, упование, и так далее.

Например, намаз, пост, хадж, и так далее.

Суть в том, что Аллах Всевышний сказал: «Они желают Лика Аллаха» , но не сказал «Они намереваются достичь Лика Аллаха» , хотя суть одна и та же. Следовательно, понятие «намерение» (ният) (ирада) .

Иначе говоря, они намереваются достичь Его Лика. То есть, понятие «намерение» (ният) было высказано путем использования слова «желание» (ирада)

Ибн Маджах, 4277; Ахмад, 2/301; ибн Хиббан, 2/120; ибн Хузейма, 2/67; ат-Табарани в «аль-Аусат», 6/324; аль-Бейхакъи в «Шу‛аб аль-Иман», 5/329. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-Таргъиб», 34.

Вернись к ситуации первой, когда человек совершает поклонение с самого его начала ради творений, а не ради Аллаха Всевышнего.

Саляфы – это праведные предшественники.

Аль-Бухари, 2783; Муслим, 1353.

Мы продолжаем знакомить уважаемого читателя с наследием выдающегося ученого нашего времени, шейха Мухаммада ибн Салиха ибн аль-Усеймина (рахимаху-Ллах). Сегодня мы предлагаем вашему вниманию комментарий шейха к первому хадису сборника имама ан-Навави “Сорок хадисов”. Как сказал в своем вступлении шейх Ибн аль-Усеймин: “Эта прекрасная книга занимает особое место среди множества трудов автора. А то, что книги имама ан-Навави широко известны и распространены по всему миру, свидетельствует о правильности его намерения, ибо принятие людьми трудов относится к тем доводам, которые указывают на искренность намерения автора”. Далее шейх сказал: “Мусульманам, стремящимся к получению исламских знаний, следует выучить эти сорок хадисов наизусть, поскольку они отобраны из великого множества хадисов, относятся к разным темам и охватывают всю религию целиком”.

Сорок хадисов ан-Навави
с комментариями Мухаммада ибн Салиха ибн аль-Усеймина

Во Имя Аллаха, Всемилостивого, Милостевейшего!

Хадис первый:

عَنْ أَمِيرِ المُؤمِنينَ أَبي حَفْصٍ عُمَرَ بْنِ الخَطَّابِ رَضيَ اللهُ تعالى عنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ يَقُولُ: إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلى اللهِ وَرَسُوله فَهِجْرَتُهُ إلى اللهِ وَرَسُوله، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيْبُهَا، أَو امْرأَة يَنْكِحُهَا، فَهِجْرَتُهُ إِلى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ
رواه إماما المحدثين أبو عبد الله محمد بن إسماعيل بن إبراهيم بن المغيرة بن بَرْدِزْبَهْ البخاري، وأبو الحسين مسلم بن الحجَّاج بن مسلم القشيري النيسابوري، في صحيحيهما اللَذين هما أصح الكتب المصنفة.

Сообщается, что повелитель правоверных Абу Хафс Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Всевышний Аллах, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: « Поистине, дела (оцениваются) по намерениям (достанется) (обрести) . Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его посланнику, переселится к Аллаху и Его посланнику, а тот, чья хиджра была ради обретения мирских благ или ради женитьбы на женщине, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся » .

Этот хадис приводят имамы знатоков хадисов Абу Абдуллах Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн аль-Мугира ибн Бардизбах аль-Бухари и Абу-ль-Хусейн Муслим ибн аль-Хаджадж ибн Муслим аль-Кушайри ан-Найсабури в своих «Сахихах», являющихся самыми достоверными сборниками, в которых собраны хадисы.

Комментарий:

“Повелитель правоверных ” – это Абу Хафс Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах. Правление к нему перешло от Абу Бакра ас-Сиддыка, да будет доволен им Аллах, что относится к числу величайших заслуг Абу Бакра. Назначение Умара халифом соответствует Шариату, потому что на эту должность его назначил Абу Бакр, а сам Абу Бакр стал халифом после принесения ему присяги сподвижниками под навесом [рода бану саид]. Поэтому назначение на должность халифа Умара было совершенно законно с точки зрения Шариата, равно как и избрание на эту должность Абу Бакра. Таким образом, назначив своим преемником Умара, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сделал замечательный выбор.

Слова Умара: “Я слышал ” указывают на то, что он напрямую передает хадис от пророка, мир ему и благословения Аллаха, без каких-либо посредников. При этом удивительно, что несмотря на свою важность данный хадис от посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, передал только Умар, да будет доволен им Аллах, и никакой другой сподвижник. Однако у этого хадиса есть подтверждающие его свидетельства в Коране и Сунне. Так, в Коране Всевышний Аллах говорит: “Вы расходуете это только из стремления к Лику Аллаха ” (сура “аль-Бакара”, аят 272). Это намерение. Он также говорит: “Мухаммад– посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой. Ты видишь, как они совершают поясные и земные поклоны, стремясь к милости Аллаха и довольству ” (сура “аль-Фатх”, аят 29). Это тоже относится к намерению. Что касается примера из Сунны, то пророк, мир ему и благословения Аллах, обращаясь к Сааду ибн Абу Ваккасу, да будет доволен им Аллах, сказал: “Что бы ты ни израсходовал из стремления к Лику Аллаха, ты непременно получись за это награду, даже за тот кусочек, который ты положишь в рот свой жене” . Слова “из стремления к Лику Аллаха” и есть намерение.

Самое же главное состоит в том, что смысл вышеупомянутого хадиса подтверждается Кораном и Сунной. И хотя слова этого хадиса передал лишь Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, мусульманская община безоговорочно приняла его. Так, имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, даже поместил этот хадис первым в своем сборнике “ас-Сахих”.

Под словом “дела ” в этом хадисе подразумеваются деяния сердца, деяния языка и деяния органов тела. Таким образом это предложение охватывает различные виды дел.

К деяниям сердца относятся те дела, которые содержит в себе сердце. Например, упование на Аллаха, принесение Ему покаяния, благоговейный страх перед Ним и т.д.

К деяниям языка относится то, что произносит человек языком. На самом деле, как же много слов произносится языком! И, о Аллах, мне неизвестна никакая другая часть тела, которая совершала бы больше деяний, чем язык, разве что глаз или ухо!

К деяниям органов тела относятся дела рук, ног и т.п.

“Д ела (оцениваются) по намерениям “. Языковое значение арабского слова “нийа” – это цель (касд ). Шариатское же значение слова “нийа” – это твердая решимость совершить какое-либо поклонение с целью приближения ко Всевышнему Аллаху. Место намерения – это сердце. А поскольку намерение относится к деяниям сердца, то с ним не связаны деяния органов тела.

“ … и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести) “ .

Здесь возникает вопрос : эти два предложения несут одинаковый смысл, или они самостоятельны?

Ответ на него таков. Нам надлежит знать, что основа в речи – это утверждение (та’сис ), а не подтверждение (таукид ).

Слово “утверждение” как языковая категория означает, что второе предложение, связанное с первым, имеет самостоятельное значение. Слово же “подтверждение” означает, что второе предложение несет то же смысл, что и первое. Ученые, да будет милостив к ним Аллах, разделились по этому вопросу на два мнения.

Первая группа говорит: “Оба предложения в этом хадисе несут одинаковый смысл. То есть, пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказав: “Поистине, д ела (оцениваются) по намерениям “, затем подтвердил свои слова фразой: “и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести) “ .

Вторая же группа ученых говорит: “Второе предложение не схоже с первым: его слова относятся к категории утверждения, а не подтверждения”.

Разбирая данный вопрос, следует принять во внимание следующее правило : “Если какое-либо предложение может относиться как к утверждению, так и к подтверждению, то мы относим его к категории утверждения, и второе предложение не считаем перифразой первого, поскольку если второе предложение приравнивается к первому, то это станет повторением, причину которого необходимо выяснить”.

Поэтому правильным является мнение тех ученых, которые считали, что второе предложение не несет тот же смысл, что и первое. Смысл первого предложения заключается в том, что речь в нем идет о деянии. Смысл же второго предложения заключается в том, ради чего совершается деяние: совершил ли ты деяние ради Аллаха или ради мирских благ? На данный смысл указывают следующие слова пророка, мир ему и благословения Аллаха: “Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его посланнику, переселится к Аллаху и Его посланнику “.

Таким образом, цель намерения состоит в том, чтобы, с одной стороны, отделить обычные деяния от дел поклонения, а, с другой стороны, отличить дела поклонения друг от друга.

Что касается отделения обычных деяний от дел поклонения , то можно привести следующие примеры:

Первый пример. Один человек принимает пищу только из-за желания утолить голод. Другой же человек принимает пищу, выполняя приказ Великого и Всемогущего Аллаха: “Ешьте и пейте! ” (сура “аль-Араф”, аят 31). Тогда принятие пищи вторым человеком будет поклонением, а принятие пищи первым человеком будет относиться к обычному деянию.

Второй пример. Один человек обливается водой, чтобы освежиться. Другой же человек обливается водой, чтобы выйти из состояния полового осквернения. В таком случае действие первого человека будет считаться обычным деянием, а действие второго человека – поклонением. Поэтому если человек находится в состоянии полового осквернения, а затем искупается в море, чтобы освежиться, после чего помолится, то его намаз не будет действительным, потому что для омовения необходимо намерение. У него же не было намерения совершить омовение в качестве поклонения, ибо он вознамерился лишь освежиться.

Поэтому некоторые ученые сказали : “Поклонение беспечных людей – это обычные действия, а обычные действия духовно пробужденных людей – это поклонение”.

Поклонение беспечных людей – это обычные действия, например, человек, который встает, совершает омовение, затем намаз, но делает это по привычке, не отдавая отчет о своих действиях. А обычные действия духовно пробужденных людей – это поклонение, например, человек, который принимает пищу, выполняя приказ Аллаха, для поддержания своих сил, а не для того, чтобы просить милостыню у людей. Это будет поклонением. Или же другой пример. Один человек надевает новую одежду, желая тем самым возвыситься. Он не будет вознагражден за свой поступок. Второй человек тоже надевает новую одежду, но он желает, чтобы люди узнали о величине милости, которую оказал ему Аллах, ведь Он обогатил его. Он будет вознагражден за свой поступок. Можно привести и другой пример. В пятницу один человек надевает свою лучшую одежду, потому что это пятничный день. Он делает это по привычке. А другой человек надевает свою лучшую одежду, следуя примеру пророка, мир ему и благословения Аллаха. Это поклонение.

Что же касается отличения дел поклонения друг от друга , то можно привести следующий пример:

Первый человек молится два ракаата, вознамерившись совершить дополнительный намаз. Второй же человек молится два ракаата, вознамерившись совершить обязательный намаз. Оба этих дела отличаются из-за намерения: одно деяние является дополнительным, а другое – обязательным.

Таким образом, цель намерения состоит в том, чтобы одни деяния поклонения отличить от других, например, дополнительные от обязательных, либо же отделить дела поклонения от обычных действий.

Знайте, что место намерения – сердце. Поэтому намерение вообще не следует произносить языком, ведь вы поклоняетесь Тому, Кто ведает о брошенных украдкой взорах и о потаенных чаяниях сердец. Всевышний Аллах знает о том, что таят в себе сердца Его рабов. Вы ведь не хотите стоять перед Тем, Кому о чем-либо неведомо, пока вы не скажете: “Я произнесу то, что намереваюсь совершить, дабы Он узнал об этом”. Нет, поистине, вы хотите стоять перед Тем, Кому ведомо, что нашептывает вам ваша душа, Кто сведущ об изменениях в вашем сердце, и Кто знает о вашем настоящем и прошлом. Поэтому ни от пророка, мир ему и благословения Аллаха, ни от его сподвижников, да будет доволен ими Аллах, не передается ни одного хадиса или сообщения, в котором говорилось бы, что они произносили намерение. Следовательно, произнесение намерения является религиозным нововведением, которое запрещено, будь то произнесение намерения вслух или про себя. Некоторые ученые вошли в противоречие с этим принципом: одни из них сказали, что намерение произносится вслух, а другие сказали – про себя, обосновав свое мнение тем, что деяние сердца должно соответствовать деянию языка.

Пречист Аллах! А говорил ли об этом посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха?! Если бы произнесение намерения относилось к Шариату посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, то он непременно совершал бы этот поступок сам и разъяснил его людям! В этой связи мне вспоминается один случай. Однажды какой-то простой бедуин из обитателей Неджда находился в Заповедной мечети Мекки и хотел совершить полуденный намаз. Рядом с ним находился мужчина, который был известен тем, что всегда произносил свое намерение вслух. Когда объявили о начале полуденного намаза, этот человек, привыкший произносить свое намерение вслух, сказал: “О, Аллах! Я вознамерился совершить полуденный намаз, состоящий из четырех ракаатов, ради Всевышнего Аллаха позади имама Заповедной Мечети”. И когда он уже хотел произнести такбир, открывающий намаз, тот самый бедуин сказал ему: “Эй, постой! Ты ведь позабыл произнести дату, день, месяц и год!” Услышав это, мужчина пришел в изумление.

В этой связи возникает следующий вопрос . Если кто-то спросит: “Разве слова человека перед совершением хаджа или умры (тальбия ): “Вот я перед Тобой, о Аллах, возглашаю об умре” или “Вот я перед Тобой, возглашаю о хадже” или “Вот я перед Тобой, о Аллах, возглашаю об умре и хадже” не являются произнесением намерения?”

Ответ будет таков. Нет, ибо эти слова относятся к внешним проявлениям обрядов паломничества. По этой причине некоторые ученые сказали: “На самом деле произнесение тальбии перед совершением паломничества подобно произнесению первого такбира (такбир аль-ихрам ) перед совершением намаза. Если человек не произнесет тальбию, то он не войдет в состояние ихрама, равно как если он не произнесет первый такбир, то он не войдет в состояние намаза”.

Поэтому мы поступим вопреки Сунне, если скажем то, что говорят некоторые люди: “О, Аллах! Поистине, я хочу совершить обряды умры” или: “Я хочу совершить хадж, так облегчи же его для меня!” Так говорить неправильно, потому что на эти слова поминания Аллаха должен быть шариатский довод, а в данном случае его нет. Поэтому я порицаю того, кто произносит эти слова, однако делаю это спокойно, говоря такому человеку: “Брат мой, эти слова не произносили ни посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, ни его сподвижники! Поэтому не произноси их и ты!” Если же этот человек скажет: “Об этих словах написал такой-то ученый в такой-то книге”, то ответь ему: “Слово, которое всегда истинно – это лишь то, что сказали Всевышний Аллах и Его посланник, мир ему и благословения Аллаха”.

“И , поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)” . Речь здесь идет о таком намерении, ради которого совершается деяние. И люди в этом намерении сильно друг от друга отличаются.

Так, ты видишь, что два человека совершают один и тот же намаз, но награда за их молитву будет разниться как расстояние между востоком и западом, или как между небом и землей, потому что один молится искренне, а другой – нет. Или же ты видишь, как два человека стремятся к получению исламских знаний в области единобожия, мусульманского права, толкования Корана или хадисов. При этом один из них далек от Рая, а второй близок к нему, хотя оба читают одну и ту же книгу и обучаются у одного преподавателя. Первый человек изучает мусульманское право, чтобы стать шариатским судьей, ведь у него тогда будет высокая зарплата и уважаемое положение в обществе. Второй же человек изучает мусульманское право, чтобы стать ученым, который будет обучать общину пророка Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха. Поэтому между этими двумя людьми есть большая разница по причине их намерения.

Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “Тот, кто будет стремиться к получению таких знаний, которые должны изучаться только ради Аллаха, желая добиться мирских благ, не почувствует запаха Рая” . Поэтому делайте свое намерение искренним ради Великого и Всемогущего Аллаха!

Затем посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, привел пример переселенца (мухаджир ), сказав: “Тот, чья хиджра была …”. Слово “хиджра” в арабском языке происходит от слова “хаджр”, т.е. оставление чего-либо. Что касается шариатского смысла, то это слово означает переселение из страны неверия в страну ислама.

Здесь возникает следующий вопрос

Ответ таков: хиджра обязательна для каждого верующего, который не может открыто исповедовать свою религию в стране неверия. Иными словами, ислам такого человека не может полноценно реализоваться. Ведь в данном случае он сможет открыто исповедовать свою религию только тогда, когда совершит хиджру. А в Шариате действует принцип: то, без чего обязательное не может быть реализовано, также является обязательным. Как, например, переселение мусульман из языческой Мекки в Эфиопию или из языческой Мекки в Медину.

“Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его посланнику, переселится к Аллаху и Его посланнику” . Как, например, какой-нибудь человек, который переселился в Медину из Мекки до ее взятия мусульманами, желая Аллаха и Его посланника, т.е. желая получить награду от Аллаха и прибыть к посланнику Аллаха, что схоже со Словами Всевышнего: “Но если вы желаете Аллаха и Его посланника …” (сура “аль-Ахзаб”, аят 29). Выражение “желать Аллаха” означает стремиться к Лику Аллаха и желать поддержать религию Аллаха, что является благим желанием. А под словами “желать посланника Аллаха” подразумевается обретение успеха, будучи его сподвижником, совершение дел в соответствии с его Сунной, оберегание Сунны, призыв к ней, защита ее, а также распространение его религии. Это и есть “переселение к Аллаху и Его посланнику”. В священном хадисе-кудси Всевышний Аллах говорит: “Кто приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть” . Поэтому человеку, возжелавшему Аллаха, Всевышний дарует гораздо большую награду, чем заслуживает его поступок, совершенный ради Него.

В этой связи возникает вопрос : можно ли переселиться к посланнику Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, после его смерти?

Ответ на него таков: что касается его физической личности, то нет. Поэтому люди не совершали хиджру в Медину ради личности посланника, мир ему и благословения Аллаха, после его смерти, ведь он уже погребен. Что же касается переселения к его Сунне и его Шариату, то к этому нас побуждает ислам. Например, отправиться в какую-нибудь страну, чтобы оказать помощь Шариату посланника и защитить его. Таким образом, хиджра к Аллаху происходит в любое время и в любой момент, а хиджра к посланнику Аллаха – нет. Когда он был жив, то хиджра была возможна к его физической личности и к его Шариату, а после его смерти – только к его Шариату.

Рассмотрим это на примере Слов Всевышнего: “Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику! ” (сура “ан-Ниса”, аят 59). Обращаться к Аллаху следует всегда, а к самому посланнику, мир ему и благословения Аллаха, – только при его жизни. Однако после того, как он скончался, следует обращаться к его Сунне. Поэтому тот, кто переселился из одной страны в другую, чтобы обучиться хадисам, для него это будет хиджрой к Аллаху и Его посланнику. А тот, кто переселился из одной страны в другую ради женщины, на которой он захотел жениться, как, например, в ситуации, когда он посватался к ней, а она сказала: “Я выйду за тебя замуж, только если ты переедешь в мою страну”, то хиджра этого человека будет лишь к тому, ради чего он переселился.

“А тот, чья хиджра была ради обретения мирских благ” , т.е., например, он узнал, что в некой стране выгодно вести торговлю, и отправился туда, чтобы заработать деньги, то это и будет переселением ради получения мирских благ, и обретет он лишь то, что возжелал. Более того, если Великий и Всемогущий Аллах пожелает, чтобы он вообще ничего не приобрел из своего переселения, то он не добьется даже мирских благ.

Далее имам ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах, сказал: “Этот хадис приводят имамы знатоков хадисов Абу Абдуллах Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн аль-Мугира ибн Бардизбах аль-Бухари и Абу-ль-Хусейн Муслим ибн аль-Хаджадж ибн Муслим аль-Кушайри ан-Найсабури в своих «Сахихах», являющихся самыми достоверными сборниками, в которых собраны хадисы “.

Под этими двумя сборниками подразумеваются “Сахих” аль-Бухари и “Сахих” Муслима. Эти два сборника являются самыми достоверными книгами в науке о хадисах, поэтому некоторые знатоки хадисов даже сказали: “Поистине, из хадисов, достоверность которых подтвердили оба имама, следует не просто предположение, а знание”. “Сахих” аль-Бухари является более достоверным сборником хадисов, чем “Сахих” Муслима, потому что аль-Бухари, да будет милостив к нему Аллах, поставил следующее условие относительно передачи хадиса: один рассказчик должен был непременно встретиться с другим рассказчиком. Что же касается имама Муслима, да будет милостив к нему Аллах, то он считал достаточным, чтобы рассказчики просто жили в одно время, и потому их встреча могла произойти, даже если сам факт встречи твердо не установлен. И хотя он изумительным образом опроверг необходимость встречи рассказчиков друг с другом как одно из условий достоверности хадиса, истина в данном вопросе на стороне аль-Бухари, да будет милостив к нему Аллах: факт встречи одного рассказчика с другим является одним из критериев достоверности хадиса. Вместе с тем ученые сказали, что текстовая целостность хадисов в изложении имама Муслима, да будет милостив к нему Аллах, лучше, чем в изложении имама аль-Бухари, да будет милостив к нему Аллах, потому что имам Муслим в своем сборнике приводит хадис, а затем в том же месте он упоминает остальные его версии наряду с подкрепляющими хадисами. Однако в “Сахихе” аль-Бухари текстовая целостность хадиса иногда нарушена, и он приводит части одного и того же хадиса в разных главах. Таким образом, “Сахих” Муслима лучше с точки зрения компоновки хадисов, а “Сахих” аль-Бухари – с точки зрения их передачи. При этом некоторые ученые сказали: “Если бы не аль-Бухари, то не состоялся бы Муслим, ведь аль-Бухари был его шейхом”.

Таким образом, этот хадис является достоверным, и он содержит в себе убедительное знание. Однако это знание является убедительным не с рациональной, а с умозрительной точки зрения, ведь он достоверно передан от пророка, мир ему и благословения Аллаха.

Полезные выводы, извлекаемые из этого хадиса:

1. Данный хадис относится к числу таких хадисов, которые являются стержнем Ислама. По этой причине ученые сказали: “Стержень Ислама в двух хадисах: этот хадис и хадис Айши: “Кто совершит любое дело, на которое не было нашего приказа, оно будет отвергнуто” . Хадис Умара – опора деяний, совершаемых сердцем, и критерий оценки внутренней стороны дел, а хадис Айши – опора деяний, совершаемых органами тела, и критерий оценки внешней стороны дел.

Например, какой-нибудь человек является очень искренним, желает получить награду Великого и Всемогущего Аллаха и войти в Обитель Почета. Однако при этом он совершает много религиозных нововведений. Если мы посмотрим на его намерение, то увидим, что оно благое, но если мы посмотрим на его деяние, то обнаружим, что оно скверное, поскольку не соответствует Шариату, следовательно оно будет отвергнуто Аллахом.

Приведем другой пример. Какой-нибудь человек встал, чтобы совершить намаз наилучшим образом. Однако он так поступает напоказ своему отцу, потому что боится его. Такой человек утратил свое искреннее намерение, и он не будет вознагражден Аллахом за свой намаз. Дело в том, что он молится только потому, что боится своего отца, который может побить его за несовершение намаза, и лишь эта причина заставляет человека поклоняться Всевышнему Аллаху, совершая намаз.

2. Из этого хадиса следует, что необходимо отличать дела поклонения друг от друга и отделять обычные повседневные деяния от дел поклонения, ведь пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: “Поистине, дела (оцениваются) по намерениям “. Поясним это на примере намаза. Допустим, некий человек желает совершить полуденный намаз. Он должен вознамериться совершить именно полуденный намаз, чтобы отделить его от других намазов. Если же на нем долг совершить два полуденных намаза, то ему необходимо отделить полуденный намаз за вчерашний день от полуденного намаза за сегодняшний день, поскольку для каждого намаза следует иметь отдельное намерение.

Или, например, какой-то человек совершил омовение, вышел из своего дома после полудня и вошел в мечеть При этом в его сердце нет конкретного намерения, что это будет полуденный, предвечерний или ночной намаз. Нет, он просто вышел с намерением, зная, что наступило время обязательной молитвы. Будет ли действителен его [полуденный] намаз или нет?

Если мы ответим, опираясь на вышеупомянутое правило, то его намаз не будет действителен, потому что у него не было конкретного намерения совершить полуденный намаз. Таково мнение ученых ханбалитского мазхаба. Другие же ученые сказали, что его намаз будет действителен, ибо действительность молитвы не обусловлена тем, какой именно намаз совершается. Они говорят, что такому человеку достаточно просто иметь намерение совершить намаз этого времени, потому что какой это намаз определяется самим временем. Это мнение передается от имама Ахмада, да будет милостив к нему Всевышний Аллах: “Если человек вознамерился совершить намаз, потому что наступило время его совершения, то этого уже достаточно”. Данная точка зрения является правильной, и именно в соответствии с ней люди обычно поступают. Так, иногда человек приходит в спешке в мечеть, произносит такбир и начинает молиться с имамом. При этом, может, у него даже в мыслях нет, что это полуденный намаз. Однако он просто знает, что наступило время совершения обязательного намаза, и он вышел из дома лишь с этой мыслью. Если следовать ханбалитскому мазхабу, то мы скажем ему: “Соверши заново свой намаз!” Если же следовать более правильному мнению, то мы скажем: “Не надо переделывать намаз!” И именно последнее мнение успокаивает сердца, ведь такое случается довольно часто. Иногда даже имам забывает это и произносит такбир, открывающий намаз, на основании того, что просто наступило время обязательного намаза. Итак, согласно ханбалитскому мазхабу этот имам должен повторить намаз, однако согласно наиболее правильному мнению – нет.

3. Этот хадис побуждает человека иметь искренние намерения ради Великого и Всемогущего Аллаха, поскольку пророк, мир ему и благословения Аллаха, разделил людей на две категории:

(1) Одни люди желают совершать деяния ради Аллаха и вхождения в Рай;

(2) Другие люди, наоборот, не стремятся к этому.

Поэтому необходимо заботиться о своей искренности ради Аллаха и побуждать себя к ней, ибо она является первейшей и важнейшей основой, из-за которой был сотворен человек. Так, Всевышний сказал: “Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне ” (сура “аз-Зарийат”, аят 56).

4. Этот хадис свидетельствует о прекрасном методе обучения пророка, мир ему и благословения Аллаха, который заключался в том, что он упорядоченно доводил мысль и делил свою речь на части. Во-первых, он сказал: “Поистине, дела (оцениваются) по намерениям… “, это относится к деяниям, “и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести ) “, а это относится к тому, ради чего совершается деяние. Во-вторых, он разделил хиджру на два вида: шариатскую и нешариатскую. Это также относится к прекрасному методу обучения. Поэтому, разбирая какую-то тему, преподаватель должен не приводить ученику беспорядочно все вопросы, поскольку это забудется, а заложить основы, установить правила и выделить главные пункты рассматриваемой темы. Благодаря такому подходу, ученик лучше закрепит полученные знания в своем сердце. Если же ему цитировать все вопросы подряд, то он очень скоро позабудет их.

5. В этом хадисе посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, упомянул себя вместе с Аллахом, что выражено соединительным союзом “и” . Он ведь сказал: “…к Аллаху и Его посланнику “, а не “к Аллаху, а затем к Его посланнику”. Вместе с тем известно, что когда какой-то человек сказал пророку, мир ему и благословения Аллаха: “То, что пожелал Аллах и ты”, посланник ответил ему: “Нет! То, что пожелал один лишь Аллах” . Так в чем же здесь разница?

Ответ таков. Если какой-то вопрос связан с предписаниями Шариата, то в таком случае уместно использовать союз “и”, поскольку то, что исходит от пророка, мир ему и благословения Аллаха, относительно Шариата подобно тому, что исходит от Аллаха, ведь Сам Всевышний сказал: “” (сура “ан-Ниса”, аят 80).

Что же касается бытовых вопросов , связанных с нашим мирозданием, то здесь никого нельзя упоминать наряду с Аллахом через союз “и”, поскольку все сущее зависит только от воли Всевышнего Аллаха и подчинено Его желанию.

Поэтому если кто-то спросит: “Завтра выпадет дождь?”, то будет ошибкой ответить: “Аллаху и Его посланнику об этом ведомо лучше”, потому что у посланника, мир ему и благословения Аллаха, не было такого знания. Но если кто-то задаст вопрос: “Это по Шариату запрещено (харам ) или дозволено (халяль )?”, то ответ: “Аллаху и Его посланнику об этом ведомо лучше” будет правильным, поскольку суждение посланника, мир ему и благословения Аллаха, по шариатским вопросам было равнозначно суждению Всевышнего Аллаха, ведь Он сказал: “Тот, кто подчинился пророку, подчинился Аллаху ” (сура “ан-Ниса”, аят 80).

Вопрос : “Что лучше: получение исламских знаний или ведение джихада на пути Аллаха?”

Ответ : по своей сути получение исламских знаний лучше. Потому что все люди, совершая любое деяние, в том числе и джихад на пути Аллаха, нуждаются в шариатском знании. Так, имам Ахмад сказал: “Ничто не сравнится с исламским знанием, если оно приобретается с правильным намерением”. Что же касается джихада, то совершенно невозможно, чтобы это деяние было индивидуальной обязанностью для всех мусульман, ведь Всевышний сказал: “Верующим не следует выступать в поход всем вместе ” (сура “ат-Тауба”, аят 122). Если бы джихад был индивидуальной обязанностью, то он стал бы обязательным для всех мусульман. “Почему бы не отправить из каждой группы по отряду “, т.е. другой отряд остался бы, “чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться “(сура “ат-Тауба”, аят 122).

Однако ответ на этот вопрос в конкретной ситуации зависит от отдельного человека и от времени. Например, одному человек мы можем сказать: “Тебе лучше совершать джихад”, а другому – “Тебе лучше получать исламские знания”. Так, если человек является храбрым, физически сильным и активным, но он не столь смышлен, как другой верующий, то ему лучше совершать джихад, поскольку это больше подходит ему. Если же человек отличается умом, хорошей памятью и способностью приводить убедительные доводы, то ему лучше заниматься получением исламских знаний. Это то, что касается конкретного человека.

Теперь что касается времени. Если мы живем в такую эпоху, когда есть много ученых, но ощущается недостаток в мусульманских воинах для охраны границ исламских земель, то джихад становится более предпочтительным. Если же мы живем в такую эпоху, когда стало распространяться невежество, а в мусульманском обществе появились религиозные нововведения, которые расползаются все шире, то получение исламских знаний лучше, чем ведение джихада.

Здесь следует упомянуть о трех явлениях, которые должен искоренить верующий, стремящийся к получению исламских знаний:

1) Появившиеся религиозные нововведения, зло которых открыто проявляется.

2) Вынесение фетв без шариатского знания.

3) Множество споров по различным вопросам без шариатского знания.

Если же трудно определить, что в конкретной ситуации весомее – получение исламских знаний или джихад на пути Аллаха – то лучше заниматься изучением религии.

6. Из данного хадиса следует, что хиджра относится к праведным деяниям, потому что ее цель заключается в стремлении к Аллаху и Его посланнику. А каждое дело, цель которого Аллах и Его посланник, относится к числу праведных деяний, ведь вы стремитесь приблизиться к Аллаху. Стремление же к Аллаху - это поклонение.

Вопрос : является ли хиджра обязательной или желательной?

Ответ : здесь необходимо провести различие. Если человек может открыто исповедовать свою религию и во всеуслышание провозглашать об этом, не находя того, кто запрещал бы ему это, то хиджра в таком случае является желательной. Если же он не может так поступить, то хиджра является обязательной. Именно таков принцип, касающийся желательности и обязательности хиджры. Эта ситуация относится к странам неверующих. Что же касается мусульманских стран, где распространилось нечестие – а это земли, где прилюдно говорится о пороках, и они открыто совершаются – то мы скажем следующее. Если человек опасается за свою душу, боясь скатиться к тем же грехам, что совершают люди его местности, то хиджра в его случае является обязательной. В противном случае она не является для него обязательной. Даже, наоборот, если будет польза от того, что он останется в такой местности, его пребывание в ней является обязательным, потому что ее обитатели нуждаются в нем: как в исправлении, так и в призыве к одобряемому и удержанию от порицаемого. Удивительно, когда некоторые из этих людей переселяются из страны ислама, где распространилось нечестие, в страну неверия, потому что если праведники переедут из такой земли, то кто там останется для исправления нечестивцев? Ведь тогда, возможно, мусульманские территории придут еще в больший упадок из-за малочисленности праведников и многочисленности нечестивцев. И, наоборот, если благой человек останется и будет призывать к Аллаху по мере своих возможностей, то сначала исправится один человек, потом через него второй и так по цепочке, пока через них не произойдет исправление всей страны. Если же исправляется большая часть людей, то чаще всего исправляется и правитель этой страны, даже если ему приходится это делать под давлением общества. Однако, к сожалению, сами люди, которых считают праведными, и портят весь этот процесс. Мы видим, как они разделяются на партии и группы, а их слово теряет единство из-за противоречий по таким вопросам религии, в которых разногласие простительно. Такова действительность, особенно в тех странах, где Ислам еще не укоренился. Иной раз эти люди даже враждуют и борются друг с другом, испытывая взаимную ненависть из-за таких, например, вопросов, как поднятие рук в намазе.

В этой связи расскажу вам одну историю, которая произошла со мной лично во время хаджа в долине Мина. Однажды ко мне пришел руководитель отдела просвещения паломников вместе с двумя группами из Африки, одна из которых обвинила в неверии другую. Из-за чего? Когда стали разбираться, выяснилось следующее. Одна группа говорила: “Во время стояния в намазе по Сунне руки складывать на груди”, а другая отвечала: “Их следует держать по бокам”. А ведь этот вопрос является второстепенным, легким, и он не относится к основам фикха. Тогда первая группа сказала: “Нет, пророк, мир ему и благословения Аллаха, заявил: “Тот, кто отвращается от моей Сунны, тот не имеет ко мне отношения” . То, что вы делаете, это неверие, от которого отрекся посланник, мир ему и благословения Аллаха!” И, основываясь на этом извращенном понимании хадиса, одна группа мусульман обвинила в неверии другую!

Поэтому здесь важно обратить внимание на следующую проблему. Некоторые авторитетные люди в странах, где не укрепился Ислам, обвиняют друг друга в религиозных нововведениях и нечестии. Однако если бы они объединились – а при разногласиях, которые допустимы, их сердца были бы открыты друг к другу – и выступили единым фронтом, то исправилась бы мусульманская умма. Но когда умма видит, что среди уважаемых людей, придерживающихся предписаний Ислама, существует вражда и раскол по вопросам религии, это выбивает почву из-под ног простых мусульман и убивает в них благо и стремление к верному руководству. Но, к сожалению, между авторитетными людьми исламской уммы могут происходить такие распри и споры, да убережёт нас от этого Аллах! Порой, ты видишь юношу, который встал на Прямой Путь, начав придерживаться религии и верного руководства, грудь его раскрылась для восприятия истины, а сердце обрело умиротворение. А затем он видит неприглядные вещи от людей, соблюдающих религию – конфликты, крайности, злобу, ненависть – и оставляет Прямой Путь, ибо он не обрел то, к чему стремился.

Возвращаясь к вопросу хиджры и подводя итог, необходимо подчеркнуть, что хиджра из страны неверия не подобна хиджре из мусульманской страны, где распространилось нечестие. Поэтому человеку, живущему на исламской территории, где распространились пороки, следует сказать: “Прояви терпение и надейся на награду Аллаха!”, особенно если этот человек праведный. Более того, праведнику даже можно сказать: “Поистине, лично для тебя хиджра является запретной (харам )”.

“Сунан” Абу Дауда (№3664), “Сунан” Ибн Маджи (№252). Этот хадис передал Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах. Шейх аль-Албани назвал этот хадис достоверным в “Сахих аль-Джами” (№6159).

“Сахих” аль-Бухари (№7405), “Сахих” Муслима (№2675). Этот хадис передал Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах.

“Сунан” Ибн Маджи (№2117), “Муснад” Ахмада (№1842). Этот хадис передал Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах. Шейх аль-Албани назвал этот хадис достоверным в “Сильсиля ас-Сахиха” (№139).

“Сахих” аль-Бухари (№5063), “Сахих” Муслима (№1401). Этот хадис передал Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах.

Коран Мухйиддин Абу Закарийя бин Шариф Ан‑Навави Сорок хадисов Ан‑Навави (перевод Нирши) Сорок хадисов Имама Ан‑Навави

Полный вариант

Предисловие Имама Ан‑Навави

Хвала Аллаху, Господу миров, Хранителю небес и земли, который управляет всем сотворённым и направляет посланников, да благословит Он их и да приветствует, к людям, обязанным выполнять установления шариата, чтобы вести их правильным путём и разъяснять законоположения религии с помощью неопровержимых доводов и ясных доказательств. Я воздаю Ему хвалу за все Его благодеяния, прошу Его об увеличении оказываемых Им милостей и свидетельствую о том, что наш господин Мухаммад является Его рабом. Его посланником и Его возлюбленным, являясь также и наилучшим созданием Аллаха. И я свидетельствую, что он почтён славным Кораном, являющимся непрерывным чудом, которое не прейдёт до скончания времён, и сунной, освещающей путь для ищущих руководства, и способностью вкладывать много смысла в немногие слова и величием этой религии. Да благословит Аллах и да приветствует как его самого, так и всех остальных пророков и посланников, семейство каждого из них и всех прочих праведников!

Улемы, да будет доволен ими Аллах, написали великое множество сочинений, в которых приводились сорок хадисов, касающихся различных аспектов религии. Насколько мне известно, первым автором подобного труда был Абдуллах бин аль‑Мубарак , следующим стал богослов Мухаммад бин Аслам ат‑Туси , затем такой труд написал аль‑Хасан бин Суфйан ан‑Наса"и , затем ‑ Абу Бакр аль‑Аджурри , затем ‑ Абу Бакр Мухаммад бин Ибрахим аль‑Исфахани , затем ‑ ад‑Даракутни , затем ‑ аль‑Ха‑ким , затем ‑ Абу Ну"айм , затем ‑ Абу Абд ар‑Рахман ас‑Сулами , затем ‑ Абу Са"ид аль‑Малини , затем ‑ Абу Усман ас‑Сабуни , затем ‑ Абдуллах бин Мухаммад аль‑Ансари , затем ‑ Абу Бакр аль‑Байхаки , а также многие другие люди, которые жили в разное время и которых невозможно перечислить полностью.

И я обратился к Аллаху Всевышнему с мольбой о благословении на то, чтобы по примеру этих выдающихся имамов и хранителей ислама также собрать сорок таких хадисов. При этом я руководствуюсь словами посланника Аллаха, которые приводятся в следующих достоверных хадисах:

"...пусть присутствующий из вас известит отсутствующего" (Аль‑Бухари и Муслим),

‑ а также:

"Да порадует Аллах человека, услышавшего сказанное мною, запомнившего (эти слова) и передавшего их (людям именно так, как он их услышал.)

Абу Дауд, ат Термизи и Ибн Маджа

Следует отметить, что одни улемы собрали по сорок хадисов, в которых говорится об основах религии (усуль ад‑дин ), другие ‑ о её ответвлениях (фуру" ), третьи ‑ сорок хадисов о джихаде , четвёртые ‑ сорок хадисов о воздержании (зухд), пятые ‑ сорок хадисов о правилах поведения (адаб ), а шестые ‑ о проповедях (хутаб ). Составление всех этих сборников преследовало праведные цели, и да будет Аллах доволен этими людьми, однако я посчитал, что следует собрать сорок хадисов более важных, чем хадисы на вышеупомянутые темы, и охватывающих собой их все. Каждый из таких хадисов должен представлять собой одну из великих основ религии и относиться к числу тех, которых улемы называли стержнем ислама в целом, или его половины, или его трети и т.д.

Кроме того, я придерживаюсь правила, в соответствии с которым каждый из этих сорока хадисов должен быть достоверным, а большинство их должно приводиться как в "Сахихе " аль‑Бухари, так и в "Сахихе " Муслима. Для того, чтобы их было легче запомнить и они принесли больше пользы, если это будет угодно Аллаху, я цитирую их, опуская иснады.

Каждому человеку, стремящемуся к миру вечному, необходимо знать о том важном, что включают в себя эти хадисы, и усвоить указания на все религиозные обязанности, которые они в себе содержат, поскольку всё это станет очевидным для того, кто будет размышлять о них, а я полагаюсь на Аллаха и вручаю Ему себя целиком и полностью. Хвала же Аллаху, который является источником благодеяний и обеспечивает содействие и покровительство!

Каждый хадис состоит из двух частей – “ иснада ” и “матна ”.

Иснадом называется перечисление людей, передававших друг другу содержание хадиса или же его информационную часть (матн).

Хадис 1. Дела (оцениваются) только по намерениям

Сообщается, что повелитель правоверных Абу Хафс Умар бин аль‑Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: "Я слышал, как посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:

«Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести). Так, совершивший переселение к Аллаху и посланнику Его переселится к Аллаху и посланнику Его, а переселявшийся ради чего‑нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся».

Этот хадис приводят имамы мухаддисов Абу Абдуллах Мухаммад бин Исмаил бин Ибрахим бин аль‑Мугира Ибн Бардиз‑бах аль‑Бухари и Абу‑ль‑Хусайн Муслим бин аль‑Хаджжадж бин Муслим аль‑Кушайри ан‑Найсабури в своих "Сахихах", являющихся наиболее достоверными из тех книг, в которых хадисы распределены по классам. Речь идёт о переселении (хиджра) из Мекки в Медину тех, кто надеялся снискать благоволение Аллаха. Имеется в виду, что переселение его будет принято и за это он получит награду.

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА

Поистине, этот хадис является одним из тех важных хадисов, каждый из которых называют стержнем ислама. Он представляет собой одну из основ религии и с ним связано большинство её установлений, что ясно видно из соответствующих высказываний улемов. Так, Абу Дауд сказал:

"Поистине, тот хадис, в котором говорится, что дела оцениваются только по намерениям, составляет собой половину ислама, поскольку религия может быть либо явной, и это ‑ дело, либо скрытой, и это ‑ намерение ".

Имамам Ахмаду и аш‑Шафи"и принадлежат такие слова:

"Хадис, в котором сказано, что дела оцениваются только по намерениям, заключает в себе треть знания, объясняется же это тем, что раб может приобрести для себя что‑либо посредством своего сердца, своего языка и различных частей своего тела. Таким образом, намерение, возникающее в сердце, является одной из трёх вышеупомянутых частей ".

Вот почему улемы любили приводить этот хадис в начале своих книг и прочих трудов. Так, аль‑Бухари начинает им свой "Сахих", а ан‑Навави ‑ целых три своих труда: "Сады праведных" (Рийаду‑с‑салихин}, "Поминания" (Аль‑азкяр) и "Сорок хадисов ан‑Навави"(Аль‑арба "уна хадисан ан‑нававийа}. Смысл же этого состоит в том, чтобы обратить внимание стремящегося к знанию человека на необходимость такой корректировки его намерений, чтобы он стремился к приобретению знания и совершению благих дел только ради Аллаха Всевышнего. О важности этого свидетельствует тот факт, что, как следует из той версии данного хадиса, которую приводит аль‑Бухари, пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), произносил эти слова во время обращения к людям с проповедями (хутба). Так же поступал Умар, да будет доволен им Аллах.

Абу "Убайд сказал:

"Нет среди хадисов другого, который заключал бы в себе столько же пользы и смысла, сколько заключает в себе он ".

Сообщается, что повелитель правоверных Абу Хафс Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал:

«Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести). Так, совершивший переселение к Аллаху и посланнику Его переселится к Аллаху и посланнику Его, а переселявшийся ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся».

Этот хадис приводят имамы мухаддисов Абу Абдуллах Мухаммад бин Исмаил бин Ибрахим бин аль-Мугира Ибн Бардиз-бах аль-Бухари и Абу-ль-Хусайн Муслим бин аль-Хаджжадж бин Муслим аль-Кушайри ан-Найсабури в своих «Сахихах», являющихся наиболее достоверными из тех книг, в которых хадисы распределены по классам. Речь идёт о переселении (хиджра) из Мекки в Медину тех, кто надеялся снискать благоволение Аллаха. Имеется в виду, что переселение его будет принято и за это он получит награду.

Важность этого хадиса

Поистине, этот хадис является одним из тех важных хадисов, каждый из которых называют стержнем ислама. Он представляет собой одну из основ религии и с ним связано большинство её установлений, что ясно видно из соответствующих высказываний улемов.

Так, Абу Дауд сказал: «Поистине, тот хадис, в котором говорится, что дела оцениваются только по намерениям, составляет собой половину ислама, поскольку религия может быть либо явной, и это ‒ дело, либо скрытой, и это ‒ намерение».

Имамам Ахмаду и аш-Шафи"и принадлежат такие слова: «Хадис, в котором сказано, что дела оцениваются только по намерениям, заключает в себе треть знания, объясняется же это тем, что раб может приобрести для себя что-либо посредством своего сердца, своего языка и различных частей своего тела. Таким образом, намерение, возникающее в сердце, является одной из трёх вышеупомянутых частей».

Вот почему улемы любили приводить этот хадис в начале своих книг и прочих трудов. Так, аль-Бухари начинает им свой «Сахих», а ан-Навави ‒ целых три своих труда: «Сады праведных» (Рийаду-с-салихин), «Поминания» (Аль-азкяр) и «Сорок хадисов ан-Навави» (Аль-арба "уна хадисан ан-нававийа). Смысл же этого состоит в том, чтобы обратить внимание стремящегося к знанию человека на необходимость такой корректировки его намерений, чтобы он стремился к приобретению знания и совершению благих дел только ради Аллаха Всевышнего. О важности этого свидетельствует тот факт, что, как следует из той версии данного хадиса, которую приводит аль-Бухари, пророк, (да благословит его Аллах и приветствует), произносил эти слова во время обращения к людям с проповедями (хутба). Так же поступал Умар, да будет доволен им Аллах.

Абу "Убайд сказал: «Нет среди хадисов другого, который заключал бы в себе столько же пользы и смысла, сколько заключает в себе он».

Причина появления этого хадиса

В своём «Большом словаре» (Аль-му"джаму-ль-кябир) ат-Табарани, ссылавшийся на заслуживающих доверия людей, сообщает о том, что Ибн Мас"уд, да будет доволен им Аллах, сказал:

Был среди нас один человек, посватавшийся к женщине, которую звали Умм Кайс, но она отказалась выйти за него замуж, если он не переселится, и тогда он переселился и женился на ней, а потом мы стали называть его «переселенцем Умм Кайс».

Что же касается Са"ида бин Мансура, то в своём сборнике под названием "Ас-сунан" он приводит сообщение, снабжённое иснадом, который удовлетворяет условиям обоих шейхов, и заключающее в себе слова Ибн Мас"уда, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Совершивший переселение в стремлении к чему-нибудь (мирcкому) получит за это такую же награду, как и тот человек, который переселился, чтобы жениться на женщине по имени Умм Кайс, и которого стали называть «переселенцем Умм Кайс». [Ибн "Аллян, "Аль-футухат ар-раббанийа", 1/60].

Понимание этого хадиса и того, к чему он направляет

• 1. Намерение как необходимое условие

По единодушному мнению улемов, дела, совершаемые дееспособными верующими, будут приняты в расчёт с точки зрения шариата, а совершение их принесёт награду лишь в том случае, если они совершаются намеренно. Намерение при сознательном совершении того или иного вида поклонения наподобие молитвы, хаджа, поста и т.д. является одним из его столпов, без которого оно действительным не будет.

Что касается действий, служащих только средством осуществления поклонения, например, частичного (вуду) или полного (гусль) омовения, то о них ханафиты говорят так: «Соответствующее намерение является необходимым условием их совершенства и получения за них награды», ‒ тогда как мнение шафиитов и других состоит в следующем: «Намерение является также и необходимым условием их действительности, ибо средства будут действительными только при наличии соответствующего намерения».

• 2. Время и место намерения

Приступая к осуществлению того или иного вида поклонения, человек уже должен иметь определённое намерение, примером чего может служить произнесение слов «Аллах велик» перед началом молитвы (такбирату-ль-ихрам) или вхождение в состояние ихрама во время хаджа, что же касается поста, то достаточно вознамериться совершить его заранее в связи с тем, что уследить за появлением зари трудно.

Местом намерения является сердце.

Обязательным условием, имеющим отношение к намерению, является определение желаемого и отделение его от всего прочего, а поэтому одного только общего намерения совершить молитву окажется недостаточно и надо будет определить, какую именно молитву человек желает совершить ‒ полуденную, послеполуденную и т.д.

• 3. Обязательность переселения (хиджра)

Имеется в виду переселение из такого места, где мусульманин не может открыто совершать обряды своей религии, туда, где это будет возможно, и это установление будет действовать всегда и безо всяких ограничений. Что же касается слов Пророка, (да благословит его Аллах и приветствует), сказавшего: "Нет необходимости в переселении после победы", ‒ то здесь имеется в виду, что необходимость в переселении из Мекки после того, как она была завоёвана мусульманами, отпала в связи с тем, что этот город стал территорией распространения ислама.

Кроме того, словом «хиджра» обозначается то, что было запрещено Аллахом, поскольку Пророк, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал:

«…а мухаджиром является (лишь) оставивший (хаджара) то, что запретил Аллах».

Так, например, мусульманину запрещается покидать своего брата более чем на три дня, а женщине запрещается оставлять ложе своего мужа, но иногда мусульманину действительно следует покинуть своего брата в исламе, совершающего прегрешения, а свою жену, которая проявляет непокорность, ему позволительно покинуть на определённое время в качестве наказания.

• 4. Данный хадис служит указанием на то, что если кто-нибудь вознамерится совершить праведное дело, но осуществлению этого помешает нечто непреодолимое наподобие болезни, смерти или чего-нибудь ещё, то человек всё равно получит за это награду.

Аль-Байдави сказал: «Дела, совершаемые без соответствующего намерения, будут недействительными, поскольку намерение без совершения действия вознаграждается, тогда как действие, совершаемое без намерения, пропадает зря. Намерение по отношению к действию подобно духу в теле, и точно так же как тело не может существовать без духа, дух не может найти своё проявление в этом мире без связи с телом».

• 5. Этот хадис направляет нас к искренности в делах и поклонении, чтобы благодаря этому мы получили награду в мире вечном, а в мире этом - содействие и успех.

• 6. Любое полезное и благое дело становится поклонением благодаря доброму намерению, искренности и стремлению снискать благоволение Аллаха.